Схиархимандрит Серафим (Романцов Иван Романович) родился 28 июня 1885 года в Курской губернии, Крупецкой вол., в деревне Воронок, в крестьянской семье. Окончил церковно-приходскую школу. После смерти родителей поступил в Глинскую пустынь. С 1910 по 1914 год занимал должность послушника. В 1914г. он был взят в армию и участвовал в первой мировой войне, в 1916г. был ранен и после выздоровления возвратился в обитель.

В 1919 году, там же, в Рождество-Богородичной пустыни его постригли в монахи с именем Ювеналий. Его рукоположил настоятель Глинской пустыни архимандрит Нектарий. Его старцем стал иеромонах Аристоклий (Ветер), научивший его чистосердечному ежедневному исповеданию. Благодать Божия дала ему вкусить сладость духовной жизни и тем пресекла вкус ко всему земному.

Под руководством Глинских старцев он терпеливо переносил искушения, приобретал навык полного послушания и смирения. "Горячая молитва, - говорил он, - ограждала меня во всех трудных обстоятельствах моей жизни".

В 1920 году епископ Рыльский Павлин рукоположил монаха Ювеналия во иеродиаконы. После закрытия Глинской пустыни, 1922 год, о.Ювеналий поселился в Драндском Успенском монастыре (Сухумская епархия).

В 1926 году старца удостоили сана иеромонаха. Рукоположил его епископ Никон. Затем постриг его в схиму.

В 1928г. был закрыт и Драндский монастырь. По воспоминаниям духовных чад старец Серафим некоторое время жил в пустыни на Сухой речке, недалеко от Сухуми, под руководством иеромонаха Савватия. До 1930г. жил в окрестностях Алма-Аты и работал сторожем на пасеке.

В 1930 году старца осудили и заключили в концлагерь Белбалтлага (на строительство Беломоро-Балтийского канала). Был освобожден в 1934 г.

Жизнь о.Серафима была поистине аскетической, отшельнической. Он весь предался молитве, богомыслию. Зимой он жил в благочестивой семье Казулиных, много ему помогавшей. Возрастая духовно, о.Серафим не оставлял и других без духовного окормления. По ночам совершал он богослужения, исповедовал и причащал, проповедовал, давал душеспасительные наставления и всех приходивших к нему обращал на путь спасения.

Из воспоминаний Надежды Григорьевны Казулиной: "...Папа перевез нашу семью к своему брату в Токтогульские горы, а меня отдали в Ташкент учиться. В Ташкенте я жила под руководством старца Глинской пустыни отца Серафима (Романцова). Он в 1934г. вышел из лагеря очень истощенным, без паспорта, и наша семья 12 лет его прятала. Он то поживет у нас в Ташкенте, то отвезем его к брату отца в Киргизию, в Токтогульские горы, потом - к другому брату в Таш-Кумыр... " Почти год старец Серафим служил в кафедральном соборе г.Ташкента.

В 1947г. о. Серафим вернулся в Глинскую пустынь. Жил на втором этаже двухэтажной башни, за что его называли "столпником". В 1960г. назначен игуменом. Находился в монастыре до его вторичного закрытия.

О.Серафим был духовником опытнейшим, знатоком всех сокровенных движений человеческого сердца, обладателем духовных сокровищ, которые он приобрел долгим многотрудным подвигом.

Особым духовным даром старца было умение принимать исповедь, вызывать людей на откровенность. О.Серафим умел дать почувствовать, что земная жизнь - это лишь подвиг временного странствования на пути к вечной жизни, он призывал людей к жизни христианской, совершенной, возвышенной. Все его наставления имели своей целью святость в смысле отрешенности от всего мирского. Пастырство о.Серафима было многогранно. Более всего стремился он привести своих духовных чад ко смирению, о котором писал: "...Всего необходимее для спасения смирение истинное, внутреннее убеждение, что вы хуже и грешнее всех и всего, но это величайший дар Божий, и приобретается он многими трудами. Тогда человек в душе своей ощущает такое спокойствие, которое никакими человеческими словами неизъяснимо.

Истинно смиренный, если имеет какие от Бога дарования - молитву, или слезы, пост, то все оное тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль, все изъедает". В своих письмах и наставления о.Серафим постоянно предостерегал от осуждения ближних.

День старца начинался с 2-х часов ночи, когда он исполнял свое келейное правило, затем неопустительно бывал на богослужении, после которого всего себя отдавал на служение ближним: принимал богомольцев, распределял их на жительство в пустыни, исповедовал, решал все возникающие вопросы, и так до позднего вечера. Ночью отвечал на письма. Переписывал сам и духовных детей благословлял переписывать отрывки из творений святых отцов, которые потом рассылал. Времени на отдых у о.Серафима оставалось совсем мало, но даже и это время он использовал для молитвы о своих пасомых.

После закрытия Глинской пустыни схиигумен Серафим переехал в Сухуми.

Никогда до этого Сухумский храм не был переполнен так, как при о.Серафиме. Он не только принимал людей, но и рассылал множество писем, отвечая на вопросы своих духовных детей.

Как пастырь он жил во Христе, утвердился в истиной святости, был истинным мучеником, был достойным носителем благодати Христовой. В 1975 году схиигумена Серафима рукоположили в схиархимандриты. Рукоположил его митрополит Сухумский и Абхазский Илия в г. Сухуми.

До своей кончины старец служил у престола Божия.

Духовное окормление общины принял схиархимандрит Серафим Романцов (1885-1976), обитавший после закрытия Глинской пустыни в 1961 году первоначально в Очамчири, у одного из прихожан села Илори, затем перебравшийся в Сухуми, где бывал еще в 20-е годы, подвизаясь в Драндском монастыре в Абхазии.

18 декабря 1975 г., во время всенощного бдения, о.Серафим почувствовал себя плохо. Он слег в постель. Все время старец читал вслух молитву Иисусову, а когда уставал, то просил других продолжать ее чтение. В течении двух недель он ежедневно причащался Святых Христовых Таин. 31 декабря старец закрыл глаза и уже ни с кем не говорил.

Канон на исход души старца Серафима читал игумен Исайя. Все присутствующие в благоговейном молчании стояли вокруг одра своего духовного отца, не смея нарушить тишину во время свершения таинства разлучения души от тела.

Весть о кончине схиархимандрита Серафима облетела многие места нашей родины, она наполнила глубокой грустью сердца его духовных чад.

2 января гроб с телом схиархимандрита Серафима был поставлен в кафедральном соборе г.Сухуми. Три дня не прекращались чтения Евангелия и служение панихид. И все это время собор был заполнен духовными детьми о. Серафима, которые пришли проститься со своим наставником и молитвенником.

4 января, в Неделю 28-ю по Пятидесятнице, перед Рождеством Христовым, святых отец, митрополит Илия в сослужении многих клириков совершил Божественную литургию и отпевание почившего инока. Митрополит сказал сердечное надгробное слово, в котором охарактеризовал старца как человека подлинно христианской души, смиренного труженика и благодатного молитвенника.

После продолжительного прощания гроб с телом почившего при погребальном звоне был обнесен священниками вокруг престола и всего храма и доставлен на Михайловское кладбище в городе Сухуми. У ворот кладбища процессию встретил притч кладбищенской церкви во главе с настоятелем протоиереем Иоанном Андрющенко, который после литии сказал надгробное слово, назвав благодатного старца светильником, горящим на подсвечнике Христовом. При пении "Вечной памяти" тело о. Серафима было предано земле.

9 февраля 1976 г., на сороковой день по кончине схиархимандрита Серафима (это был день празднования перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста), в кафедральном соборе Сухуми митрополит Илия с прибывшими из разных мест священниками — духовными чадами о. Серафима совершил панихиду и произнес слово. Обращаясь к почившему, как к живому, Владыка Илия сказал: "Молись за нас, отче, Богу, потому что ты приобрел пред Ним дерзновение". После панихиды в кладбищенском храме была совершена заупокойная литургия. До поздней ночи совершались панихиды на могиле старца. Верующий народ долго не расходился. Для многих православных была очень ощутима потеря о. Серафима. Но они утешались мыслью, что он не умер, а лишь отошел в тот мир, о котором тайнозритель говорил: "Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними" (Откр. 14, 13).

Тропарь Глинским святым, глас 4-й:

Преподобнии и богоноснии отцы наши Глинстии, / ученьми древних отцев старчество в обители утвердившии, / молитвою, кротостию, постом и смирением / с послушанием любовь Христову стяжавшии: /во дни гонения в разсеянии за веру православную, / яко звезды на небесех всю Вслеленную просветившии / и ко Христу приведшии. / Молитеся ко Господу / помиловати и спасти души наша.

В 80-х,90-х годах прошлого века, приезжая в Сухуми, я всегда старался помолиться у могилки старца Серафима, слышал, когда некоторое время жили в пустыни в горах Абхазии, рассказы тамошних пустынников об отце Серафиме, о духоносном владыке Зиновии и об отце Андронике.

24.01.2018 Трудами братии монастыря 2 380

О жизни и подвигах насельников Глинской пустыни написано немало книг и статей, составленных в самой пустыни. Огромный вклад в составление жизнеописаний внесли Глинские иноки, воспитанники и духовные чада старцев, о которых и писали воспоминания, распространяя их душепопечительные наставления и поучения последующим поколениям. Благодаря их трудам нам в полной мере предоставлена возможность почерпнуть из сокровищницы Глинской обители и поучиться на примере жизни некоторых ее насельников – духоносных старцев, подвизавшихся в святой обители, и воспользоваться их пастырскими советами и руководством в духовной жизни. "В декабре 2017 года закончился Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Главное для меня как Председателя Синодальной комиссии по канонизации святых состоит в том, что Освященный Собор благословил общецерковное почитание известных подвижников благочестия - Глинских старцев, включив их имена в месяцеслов Русской Православной Церкви. Ранее они были причислены к лику святых Синодом Украинской Православной Церкви. Глинские старцы давно уже широко почитаются за пределами Украины во многих епархиях Русской Православной Церкви и причисление их к общецерковным святым для меня особенно дорого.

В юности, в 80-е, 90-е годы, приезжая на Кавказ, в Сухуми, всегда старался помолиться у могилки старца Серафима (Романцова). Слышал рассказы местных пустынников об отце Серафиме, когда некоторое время жил в пустыни в горах Абхазии. Рассказывали о духоносном владыке Зиновии (Мажуга) и об отце Андронике (Лукаше).

Глинские старцы уже тогда, в советское время, считались великими старцами и подвижниками. А позже почитание стало общецерковным. Глинским старцам молились на Кавказе, в Украине, а теперь, после включения в месяцеслов, в каждом приходе Русской Православной Церкви.

И вот пришёл день, когда Господь сподобил участвовать в подготовке и общецерковного их прославлении в Соборе Глинских старцев. Душа ликует! Преподобные отцы Глинские молите Бога о нас!"

ИСТОРИЯ ГЛИНСКОЙ ПУСТЫНИ

На Руси Глинская пустынь славилась своим старчеством, так же как Саровская и Оптина пустыни.

Глинская пустынь была основана еще в XVI веке на месте явления иконы Рождества Пресвятой Богородицы, в 40 верстах от города Путивля, в 160 от Курска и 12 от Глухова (сейчас это Сумская область Украины). В этот период нашу землю терзала монгольская орда, а также междоусобицы русских князей. Именно в это тяжелое для Руси время Царица Небесная дала своим людям утешение и укрепление в вере через явление Своей чудотворной иконы и основание святой обители. Постоянные войны, неурожаи, эпидемии, пожары приводили людей к мысли о суетности мирской жизни, и многие уходили в безлюдные, лесные места. Здесь они, наедине с Богом, проводили время в молитвенных подвигах.

Имя первого насельника Глинской пустыни осталось неизвестным. Известно лишь, что он поселился около новоявленной иконы, названной впоследствии Пустынно-Глинской, в честь князей Глинских, которым принадлежала данная местность (отсюда же и название Глинская Рождество-Богородицкая пустынь), и построил для нее часовню. Люди прибегали к благодатной помощи новоявленной святыни. И многие, желая подражать подвигам первого подвижника пустыни, оставались здесь навсегда.

Подвижническая жизнь настоятелей и братии Глинской пустыни и старческое окормление привлекали в обитель новых подвижников. Епархиальное начальство, замечая нравственную высоту Глинских иноков, переводило их в другие монастыри для становления там истинно духовной жизни. Автор книги «Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь» схиархимандрит Иоанн (Маслов) писал, что святая обитель была «рассадником доброго подвижничества в разных, даже очень отдаленных местах нашего отечества» . Ее огромная просветительская деятельность влияла на духовно-нравственное воспитание народа и способствовала развитию грамотности. Слава обители распространялась и за пределы нашей страны.

Но настали тяжелые времена для России и Глинской пустыни, настоятелем которой в то время был достойный преемник других богомудрых настоятелей ― архимандрит Нектарий (Нуждин). Во время войны с Германией в 1914-1918 гг. монастырская братия оказывала армии и народу, в первую очередь, духовную помощь, вознося к Богу усиленную молитву о даровании победы над врагами, помогала словом проповеди, разъясняя учение Церкви о войне, и делом - отправляясь в действующую армию для духовного окормления и материального поддержания воинов.

Пустынь, несмотря на длительную войну и революционный переворот 1917 года, продолжала жить полноценной духовной жизнью, во всех отношениях являясь поддержкой для людей до самого ее закрытия в 1922 году.

После закрытия в обители был образован детский городок имени Ленина, просуществовавший до 1928 года. Затем, чередуясь, организовывались другие различные структуры. Имущество обители подверглось расхищению. Была разграблена и, имеющая особую ценность, библиотека, но часть книг архимандриту Нектарию удалось сохранить. Чудотворную икону Рождества Пресвятой Богородицы взяли члены Церковного совета ― граждане села Шалыгино.

Часть иноков перешла в еще открытые монастыри, но вскоре и те были закрыты советской властью, другие иноки стали служить на приходах, которых также оставалось очень мало, остальные жили в миру, занимаясь различными ремеслами. Большинство братии прошли лагеря и ссылки.

В 1942 году, во время Великой Отечественной войны, снова затеплилась иноческая жизнь в Глинской пустыне. Открыта обитель была при отце Нектарии, который явился и ее возобновителем. Божьим промыслом архимандрит Нектарий не был арестован и сумел сохранить часть монастырского имущества.

Это был единственный монастырь, открывшийся в России в то время. Весть об открытии обители быстро распространилась, и в Глинскую пустынь стали собираться ее бывшие иноки, а также духовно опытные монахи из других закрывшихся обителей, большинство из которых возвращались из ссылок и лагерей. При восстановлении обители главное внимание уделялось возрождению духовных традиций Глинской пустыни. И обитель стала центром возрождения старчества.

Интересные данные о Глинской пустыни и деятельности ее насельников приводятся в архивных документах советского времени: "Богомольцы из разных городов и областей почтой посылают монастырю деньги, жертвуют также и местные верующие. До 1948 года включительно монастырь посещался не только местными, но и дальними паломниками и общежитие из трех комнат общей площадью до 100 квадратных метров в большие праздники бывало заполнено" . В другом архивном документе говорится: «монастырь...он пользуется известностью не только на Украине, но и в более далеких краях и областях Советского Союза, о чем свидетельствуют посещения хотя и редкие, паломников из Ташкента, Чувашии, Архангельска и других, не говоря уже о ближайших областях европейской части СССР...Причем, посещая монастырь, они помогают монахам в работе...»

И власти делали все, чтобы вновь закрыть пустынь. Вскоре монахов было решено удалить из пустыни, а ее здания и инвентарь передать Сосновскому дому инвалидов. 14 июля 1961 года монастырь был окружен властями с целью недопущения паломников. Монахов отвозили на железнодорожную станцию, запретив им брать с собой даже деньги. Сосновский дом инвалидов впоследствии был преобразован в дом-интернат для психохроников.

После закрытия обители монахи продолжали свое служение Церкви и людям, но уже в разных концах страны.

Многие изгнанники из великой Глинской пустыни нашли пристанище в Иверской земле. Среди них были такие хранители живой традиции старчества как митрополит Зиновий (Мажуга), схиархимандрит Андроник (Лукаш), схиархимандрит Серафим (Романцов).

«Молись Божией Матери и как можно чаще читай “Богородице Дево”.

Промыслом Божиим, после первого закрытия святой Глинской обители (1922 год), в Грузию приехал один из ее монахов - Зиновий (Мажуга). Здесь он заслужил большую любовь и уважение местных жителей, в первую очередь за его безупречную монашескую жизнь.

Однажды, когда митрополит Зиновий приехал из Тбилиси в Сухуми, жители греческого села Георгиевка пригласили старца посетить их село и, получив от него согласие, устроили по случаю его приезда праздник. Люди приводили своих детей под благословение владыки. А председатель сельсовета Георгиевки даже предупредил старца об опасности ареста. Тогда старца приютила у себя в доме одна греческая семья, рискуя своей безопасностью и даже жизнью.

В Иверии владыке Зиновию пригодилось ремесло, которому он научился еще в Глинской пустыни в портняжной мастерской, проходя там послушание. Он даром шил одежду для бедных жителей Георгиевки и люди, видя доброту и праведность старца, вверяли его мудрому пастырскому руководству спасение своих душ.

Владыка имел великое молитвенное усердие к Пресвятой Богородице. Так отвечая на вопрос одного иеромонаха о том, что надо делать, чтобы остаться верным Христу и как перенести испытания, если опять начнутся на Церковь гонения, владыка сказал: «Молись Божией Матери и как можно чаще читай “Богородице Дево” . Кто читает эту молитву, того хранит Пресвятая Богородица...».

Об Иисусовой молитве он учил, что не следует стремиться к высоким степеням и к высокой концентрации мысли, но нужно в простоте сердца творить молитву живому Богу, Который близок нам, как наша душа. Учил также, что молитва Иисусова прививается только к смиренному сердцу. Советовал пользоваться минутами одиночества и разгонять посторонние мысли молитвой Иисусовой. Такое делание молитвы старец считал выше чтения книг.

Владыка Зиновий был аскетом в миру. Так, уже став митрополитом, он продолжал жить в двух маленьких комнатках. Иисусова молитва была его непрестанным внутренним деланием, не прекращавшимся даже во время бесед. Молился он большей частью ночью, а днем служил Церкви и людям.

Вокруг церкви он собрал монашествующих, которые исполняли различные послушания, в основном пели и читали на клиросе.

После второго закрытия Глинской пустыни (1961 год), многие ее насельники переехали к владыке Зиновию, заменившему для них игумена. Одни из них держались возле владыки в Тбилиси, при Александро-Невской церкви, где старец в то время служил. Некоторые ушли в горные скиты. Другие подвизались на приходах. И владыка всем им помогал и духовно, и материально. Монахи знали, что владыка не оставит их и всегда поможет, и поддержит. Таким образом, многие Глинские монахи на всю жизнь остались в Грузии.

Владыка часто оказывал людям тайную милостыню. На Литургии вынимал множество частиц за тех, кого знал, и за кого просили помолиться. Ежедневно присутствовал на всех богослужениях, всей своей жизнью подавая людям, окружавшим его, пример христианского подвижничества.

Здесь же на святой Иверской земле старец и скончался, пребывая со своей паствой, как сказал Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II, «...не только духом, но и телом...»

Да не возглаголют уста моя дел человеческих

В Тбилиси в домике митрополита Зиновия при храме святого Александра Невского жил еще один Глинский старец - схиархимандрит Андроник (Лукаш). Здесь, затворившись в доме и выходя только в храм, он келейно совершал все службы по уставу Глинского монастыря, а в перерывах читал Псалтырь. Для видимого напоминания главных подвигов духовной жизни: молитвы и внутреннего безмолвия, старец поместил под стеклом две надписи. Первая со словами Иисусовой молитвы, а вторая со стихом из псалма: Да не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16:4). Эти надписи стали завещанием старца своим духовным детям и уроком для посетителей, которых он окормлял в традициях Глинского монастыря. Иисусовой молитве, которая была для отца Андроника защитой, утешением, отрадой и источником надежды и сил, учил он и своих духовных чад.

Старец всегда был бодр телом и духом. От него всегда исходила духовная радость, распространявшаяся и на окружавших его людей. Уже здесь, на земле, сердцем и умом жил он в мире вечном, но, когда к отцу Андронику приходили за советом, он не отвергал пришедших и проводил с ними душеспасительные беседы. Старец не говорил о мирском, но старался направить ум человека на внутреннюю жизнь, показать, что главное не то, что вне нас, а то, что внутри нас. Зная, что осуждающий подвергается той же страсти, какую он увидел в другом человеке, отец Андроник запрещал кого-либо осуждать. Поэтому старец завещал своим чадам: «Будь слеп, глух и нем», имея в виду бесчувствие к мирским страстям и не осуждение их в других. Также говорил: «Знай себя, и будет с тебя», то есть видь свои грехи, кайся в них и борись с тем, что мешает молитве.

Когда его спрашивали о духовной жизни, он отвечал сам, а когда вопрос касался Церкви, он отправлял вопрошавших к владыке Зиновию.

Отец Андроник был милостив на Исповеди, редко давал епитимии, так как сильно любил людей. После его смерти, патриарх Давид сказал на могилке старца следующее: «Отец Андроник, ты любил всех людей, и у тебя не было врагов. Молись о нас у Престола Божия».

Внешние подвиги уединения и поста подспорье для послушания, а не основа монашества.

Другой выдающийся насельник Глинской пустыни, переехавший после ее закрытия в Грузию - схиархимандрит Серафим (Романцов). Получив огромный духовный опыт в Глинской обители, он смог перенести его на Иверской земле в сердца людей, стремящихся к подлинно христианской жизни. Местом своего жительства старец избрал город Сухуми. Главной целью своего приезда сюда он называл духовное окормление пустынников, живших в Малой Сванетии, в нескольких десятках километров от города ― в горах, в лесу.

Отец Серафим в свои 70 лет часто посещал пустынников, преодолевая огромный и трудный путь. Он вкладывал в них свой пастырский опыт, молитвенный труд, и, главное, свою отцовскую любовь. И сами пустынники приходили к своему духовному наставнику по ночам, опасаясь неприятности, провокаций со стороны властей, и высылки старца. Он, как чадолюбивый отец, всегда принимал своих детей, проводя с ними беседы, иногда целыми ночами. Те из пустынножителей, кто слушался отца Серафима как наставника, беспрекословно исполняя его благословения, шли ровным путем, отличались духовной рассудительностью и мирным устроением духа. Старец же в свою очередь помогал им своей молитвой. Те же, кто жили самовольно, брали на себя без его благословения непосильный подвиг, впадали в тяжелые искушения.

Архимандрит Серафим, будучи опытным делателем Иисусовой молитвы, считал послушание необходимым условием для нее. Он учил, что если человек приобретет навык этой молитвы упорным трудом, но душу не исцелит послушанием и не оставит своей воли, то молитва окажется не той сокровенной Иисусовой молитвой, о которой писали святые отцы, а лишь словами, ведь гордый ум не может сочетаться с именем смиренного Иисуса. Учил также, что для стяжания Иисусовой молитвы нужна борьба со страстями. Учил, что молитва не должна быть оторвана от жизни. Считал полезным соединять молитву с дыханием. Также он считал, что монахи обязательно должны исполнять «пятисотницу».

О благодати Божией он учил, что без нее человек не в силах побеждать искушения и бороться с грехом. Только благодать Божия может обуздать грех и сделать человека победителем в духовной борьбе. Поэтому главная задача аскета - стяжание и хранение благодати. Но благодать действует только в смиренном сердце. Для стяжания ее, как воздух, необходимо послушание. Монаха без послушания отец Серафим не считал монахом. Внешние подвиги уединения и поста он считал подспорьем для послушания, а не основой монашества.

Старец говорил об искушении современных монахов, что они ищут прозорливых старцев, а опытному монаху не доверяют, что требуют от старцев чудес, как фарисеи от Христа. Для новоначальных монахов советовал заниматься физическим трудом, утомляющим тело и являющимся противоядием от плотских страстей и превозношения.

Старец, будучи внешне суровым по отношению к своим чадам, внутренне был любвеобилен. Он обладал даром проникновения в человеческую душу. Говорил о том, что человеку было необходимо, что касалось его спасения. В своих рассказах призывал людей к покаянию, не называя конкретных имен, предостерегал от падений. Понимая сложность ситуации, когда монахи на Иверской земле жили вне монастыря, отец Серафим был к ним снисходителен на Исповеди. Но это снисхождение не переходило в потакание страстям, и старец требовал борьбы с грехом, и решимости не повторять грехи. Он считал, что монашество в миру требует большего послушания, чем в обычной монастырской жизни. А одним из признаков послушания называл духовную радость, которую истинный послушник всегда носит в сердце. Другой признак послушания - умирение помыслов и вручение себя промыслу Божию через своего старца.

В начале своего пребывания в Сухуми старец ходил в кафедральный собор, где принимал народ на Исповедь, и сюда к нему потянулись многочисленные паломники Глинского монастыря. На Исповеди он решал духовные вопросы, давал советы и наставления. Отец Серафим учил во всем видеть Божию волю и покоряться ей. Душа архимандрита Серафима тянулась к общению не с учеными монахами, которых он также уважал, но с молитвенниками.

Старец придавал большое значение преемственности монастырской жизни и даже вне монастыря, включая устав богослужения, ежедневную Исповедь, откровение помыслов. Часто к нему приезжал из Тбилиси его духовный друг - схиархимандрит Андроник. Оба старца пытались сохранить единство Глинской братии, которая была рассеяна по всей стране. И Глинские монахи всегда могли найти приют, наставление и утешение, как у владыки Зиновия, так и у отца Андроника и отца Серафима.

Неустанно трудились старцы во славу Божию, служа Церкви Христовой и людям. Среди насельников Глинской пустыни, как говорится в книге «Глинская мозаика»: «...не было разделения на важную и неважную работу, почетную и низкую, достойную их сана и звания или унижающую их. Где надо, там и были в первую очередь они, старцы. Делать они умели все быстро, толково, молча, вероятно – с молитвой». И эта их забота друг о друге, о каждом человеке, их жертвенная жизнь была для людей светом, который пробуждал в людских душах осознание своей греховности, желание очиститься и изменить себя в лучшую сторону. Старцы примером всей своей жизни исполняли слова Господа: ...Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20:26-27).

Виталий Ляховский

Старец иеросхимонах Аристоклий (1838-1918)

Афонский старец Аристоклий возглавлял подворье афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве.

Москвичи тянулись к великому старцу за духовным окормлением, зная, что добрый пастырь никому не откажет. От Бога старец Аристоклий обладал даром изгнания бесов, даром исцелений, предвидения будущего.

Поучения старца Аристоклия

Особенно старец любил Божию Матерь и, что бы ни стал говорить, всегда сводил речь к Ней. Такую необыкновенную, такую нежную и благоговейную любовь имел он к Божией Матери, что не мог без особенной радости говорить про Нее. И когда он принимал народ, и на исповеди он не сводил взора с лика Богоматери, находившегося перед ним, как бы спрашивая Ее о чем-то.

Старец не раз говорил:

Не надо утомлять себя до того, чтобы ослабеть для духовного делания, надо, чтобы все было соразмерно. А вставать нужно в 3 часа или в половине четвертого. И непрестанно призывай Богородицу - идешь ли на работу или что делаешь, говори: "Все упование мое на Тя возлагаю, Матерь Божия, сохрани мя под кровом Твоим". Или так: "Богородице Дево, не презри мя, требующу Твоея помощи и Твоего заступления". Или иначе, как умеешь, только призывай Ее.

Работать в праздники старец запрещал, говоря: - Праздничную работу взять и в печку бросить. Спорости не будет тому, кто в праздник работает.

Батюшка, - говорю однажды, - мне дали работу, благословите хорошо ее исполнить.

Ах, чадо мое возлюбленное, - отвечает он, - плюнуть на твою бы работу. Все это временное, а ты к Господу стремись!

Старец не любил, когда духовные дети жаловались ему, что у них что-то нехорошо, или чем-то бывали недовольны.

Нужно, - говорил он, - за все "слава Богу!" говорить. Мы недостойны получать и то, что нам Господь посылает.

Все чаще и чаще стал старец прихварывать, почти совсем не выходил, принимал все меньше. Говорил, что ожидают нас великие скорби, голод, болезни, просил не терять веры и стараться о любви друг к другу.

Если не будет у вас любви, все ваше делание ни во что будет.

Батюшка, как ваше здоровье? - спросишь иногда, хоть и видишь, что тяжело ему, А он всегда весело ответит: "Слава Богу".

Старец Кирик

Афонскому старцу Кирику довелось нести послушание в России - он был послан на Афонское подворье в Москву, где участвовал в издании книг святителя Феофана, Вышинского затворника. Позднее старец Кирик был назначен настоятелем Афонского подворья в Одессе, где обрел широкий круг духовных чад - "от градоначальника до торговок". После революции старец Кирик был духовником братии Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. В 30-х годах, по совету Митрополита Антония (Храповицкого), его вызвал в Югославию сербский Патриарх Варнава.

Поучения старца Кирика

Самые главные добродетели суть следующие: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех и отсечение своей воли.

Вот основные добродетели всякого человека, а также иноческие в особенности.

Не начинай прежде никакого дела по-видимому самого малого и ничтожного, пока не призовешь ты Бога, чтобы Он помог тебе произвести оное в действо. Рече бо Господь: "без Мене не можете творити ничесоже", т.е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Мене не имеете права сделать никакого доброго дела! А по сему надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: "Господи благослови, Господи помоги!" при уверении, что без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на дело свое, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противляемся Богу.

Итак, при всяком малейшем деле и начинании сего дела: идем ли по ровному месту или по негладкой дороге (под сим словом разумеются разного рода наши дела и занятия во всех видах и родах) - всегда взывай к Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных занятиях житейского обихода, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. Иоанна Златоуста.

Как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) - грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, - сию же минуту кайся Богу (хотя бы и мысленно): "Господи прости и помоги!" (то есть прости, что я оскорбил Тебя, и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова - Господи прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или вернее, пока вздохнешь; вздох сей означает пришествие благодати Святого Духа, простившего нам грех сей, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших, и особенно в воображении, отпадает от нас. Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного. При таком покаянии никакая страсть (то есть беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и наконец совершенно исчезнет по мере чистоты сердца.

Но чтобы иметь благой навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость на это спасительное дело и просить Бога укрепить волю нашу на дело сие; и начать оное с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день? Вспомни - где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести и если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но то значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего!! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Святого Духа, без Коего сам по себе человек - ничто! "Аше не Господь созиждет дом душевный всуе труждаемся", - поет Святая Церковь.

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938)

Сами великие афонские подвижники считали, что преподобный Силуан "достиг в меру святых Отцов". При жизни преподобный старец остался для большинства "неявленным". Несомненно, это была не только воля Божия о нем, но и его собственное желание, которое принял Бог и исполнил, скрыв его даже от большинства отцов Святой Горы. Лишь некоторые монахи и немонахи, лица, посетившие Афон или имевшие с ним переписку, оценили и глубоко полюбили его. Среди них были и епископы, и священники с высшим богословским образованием, и благочестивые миряне.

Из духовных наставлений преподобного Силуана

Все хотят иметь мир, но не знают, как этого достигнуть. Паисий Великий раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: "Паисие, если хочешь не раздражать, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь и не будешь раздражаться". Так всякий человек, если отсекает свою волю пред Богом и людьми, всегда будет мирен в душе, а кто любит творить волю свою, тот никогда не будет мирен.

Если постигнет тебя какая неудача, то думай: "Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим", - и так душа твоя всегда будет в мире.

А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.

Вот самый короткий и легкий путь ко спасению.

Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: "Милостив Господь".

Если же ты осуждаешь, ропотлив, любишь творить свою волю, то, хотя бы ты и много молился, душа твоя оскудеет, и ты скажешь: "Забыл меня Господь". Но не Господь тебя забыл, а ты забыл, что тебе нужно смиряться, и потому благодать Божия не живет в душе твоей; в смиренную же душу она легко входит и дает ей мир и покой в Боге. Божия Матерь была смиренна более всех и потому прославляется и небом и землею; и всякий, кто смиряется, будет прославлен Богом и будет видеть славу Господню.

Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь многими годами и многими скорбями и Духом Святым познал волю Божию. Все, что заповедал Господь (см.: Мф.28,20), надо в точности исполнять, ибо это есть путь в Царство Небесное, где будем видеть Бога. Но не думай, что ты видишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться и скучать по Господу. Когда мы плачем и смиряем душу, то Благодать Божия хранит нас, а если оставим плач и смирение, то можем увлечься помыслами или видениями. Смиренная душа не имеет видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а тщеславный ум не бывает чистым от помыслов и воображения и даже может дойти до того, что будет видеть бесов и говорить с ними. Пишу об этом, потому что сам я был в этой беде.

Знай, что если помысл твой уклоняется следить за людьми, кто как живет, то это признак гордости.

Внимай себе. Наблюдай за собою и увидишь: как только душа превознесется пред братом, так вслед за этим приходит плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если не смирится, то придет некое малое искушение. Если опять не смирится, то начнется блудная брань. Если же опять не смирится, то впадет в некий малый грех. Если и тогда не смирится, то будет больший грех. И так до тех пор будет грешить, покамест не смирится. Но как только покается, так Милостивый Господь даст душе мир и умиление, и тогда пройдет все плохое, и уйдут все помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять впадешь в грех.

ОПТИНСКИЕ СТАРЦЫ

Преподобный Варсонофий (Плиханков); 1845-1913

Преподобный Нектарий говорил о старце Варсонофий: "Из блестящего военного в одну ночь по соизволению Божию он стал великим старцем".

Во всем облике старца Варсонофия было что-то подобное великим пророкам или апостолам, отражавшим ярким светом славу Божию на себе.

Это был гигант духа. Без совета и благословения преподобного Варсонофия никто - даже настоятель монастыря отец Ксенофонт - ничего не делал. О его духовных качествах и великом обаянии, которое он имел на всех своих духовных чад, можно судить по краткому выражению из надгробного слова: "Гиганта малыми деревцами не заменишь".

Наставления старца Варсонофия

Приходит ко мне однажды мирской человек и спрашивает: "Как проходить путь Божий? Научите меня". Я задумался. Что ему сказать? А потом и говорю: "Вы читали Псалтирь?" - "Читал". - "Там сказано: Господь научит кроткия путем Своим (Пс.24,9).

Значит, прежде всего надо знать, что путям Господним учит Сам Господь, но учит не всех, а только тех, кто кроток, кто смиряется. Так вот и вы смиряйтесь, будьте кротки, и Господь вас не оставит и Сам научит, как проходить этот путь".

В миру редко кто знает об этой борьбе (со страстями. - Ред.}. На вопрос, как спастись, более благонамеренные отвечают, что надо молиться Богу для спасения, а будешь молиться - и спасешься. И не выходят из этого круга. А между тем молитва человека страстного не спасет его. Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположным - добродетелями. Начинать эту борьбу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее вооружиться. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозможно - задушат. Победив одну страсть, переходить к искоренению другой и т.д.

Человек, достигший бесстрастия, получает как бы диплом на право входа в Царство Небесное, делается собеседником Ангелов и святых. Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, его задержат на мытарствах. Но предположим, что он вошел в рай, однако остаться там не в состоянии, да и сам не захочет. Как тяжело человеку невоспитанному быть в благовоспитанном обществе, так и человеку страстному быть в обществе бесстрастных. Завистливый и в раю останется завистливым, гордый и на Небесах не сделается смиренным. Люди с противоположными взглядами не понимают друг друга и часто приносят вред.

Преподобный Анатолий (Потапов); 1855-1922

С 1906 года начинает преподобный Анатолий свое старческое служение.

Широко известны пророческие слова старца, сказанные 2 февраля 1917 года: "Будет шторм, и русский корабль будет разбит. Да, это будет, но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. Не все же, не все погибнут". Когда слушавшие эти слова были поражены и невольно заплакали, старец подошел к монахине Варваре, положил руку на голову и сказал: "Ничего, ничего не бойся только. Бог не.оставит уповающих на Него. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо". Потом, обратясь к своему брату, спросил: "А что после шторма бывает?" Кто-то сказал, что после шторма бывает штиль. "Вот ведь, - сказал батюшка, - так. И будет штиль". Присутствовавшие говорили:

Но уж корабля-то нет, разбит, погиб, погибло все!

Не так, - ответил старец, - явлено будет великое чудо Божие, да. И все щепки и обломки волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным. Так это и будет, явное всем чудо.

Преподобный Анатолий, как и другие старцы и насельники Оптиной, стал свидетелем исполнения многих пророчеств Оптинских старцев о новых гонениях на христиан.

Пребывание старца в Оптиной пустыни, постоянный прием посетителей, огненные пророчества и наставления - все это было подвигом исповедничества.

Однажды старец попросил мать Амвросию, дежурившую у его постели, почитать одну книжку, где описывалось, как на море тонул корабль и каждый спасался как мог: кто садился в лодку, кто на доску, кто просто уплывал, только капитан стоял у руля и молился, никуда не уходил, стоял и молился до конца, и перед ним разверзлись небеса - и он увидел Спасителя...

Этим чтением старец прикровенно указал на смысл подвига последних Оптинских старцев, оставшихся в Оптиной пустыни до конца, несших во время "шторма" молитвенное и исповедническое служение у руля накренившегося корабля России.

Наставления преподобного Анатолия

"Вот вы спрашиваете скорейший путь к смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию..."

Наш учитель - смирение. Бог гордым противится, а смиренным, дает благодать. А благодать Божия - это все... Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись да скажи себе: "Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мною воля Божия..." Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как и подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиниться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи и выглянет солнышко, и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе...

Преподобный Нектарий (Тихонов); 1857-1928

В первые послереволюционные годы паломники приходили в Оптину в смятение, с болью и неуверенностью, порожденными первыми месяцами революции. Многие из них искали ответа на главный вопрос: долго ли еще продержится советская власть?.. И многие были уверены, что Оптинские старцы это должны точно знать... Старец Нектарий (избранный на старчество в 1913 году) никому не подавал ни малейшей надежды на то, что новая власть скоро кончится. Напротив, преподобный Нектарий говорил о необходимости Терпения, молитвы, подготовки к еще большим испытаниям... Но тем не менее общее состояние у всех, возвращавшихся от него, было бодрое и радостное. Духовные чада старца возвращались из Оптиной, чтобы попасть опять в хаос большевистской революции, но все воспринималось ими совсем иначе. Вспоминались слова Евангелия: "Не бойся, малое стадо!.."

Многие вопросы решались святителем Тихоном в соответствии с мнением старца Нектария - старец на тот или иной вопрос высказывал свою точку зрения, это передавалось Патриарху, который всегда поступал по совету старца.

После закрытия Оптиной старец жил в с. Холмищи, где и умер.

Поучения преподобного Нектария

Старец Нектарий говорил: "Россия воспрянет и будет материально не богата, но духом будет богата, и в Оптиной будет еще семь светильников, семь столпов".

Смотрите, какая красота: солнце, небо, звезды, деревья, цветы... А ведь прежде ничего не было! Ничего! - медленно повторил старец, протягивая рукою слева направо. - И Бог из ничего сотворил такую красоту. Так и человек: когда он искренно придет в сознание, что он - ничто, тогда Бог начнет творить из него великое.

В трудном, стесненном положении старец Нектарий заповедовал молиться так: "Господи, даруй мне благодать Твою!" И вот идет на вас туча, а вы молитесь: "Дай мне благодать!" И Господь пронесет тучу мимо.

На вопрос, как возлюбить Христа, старец ответил: "Взять урок у Самого Христа: "да любите друг друга, яко же Аз возлюбих вы". Прежде всего надо стараться ближнего возлюбить, а с ближнего любовь перейдет на Христа. Но ближнего надо возлюбить искренно, а не с расчетом - тогда только может быть успех".

Старец говорил, что "раньше благодарили Господа, а теперешнее поколение перестало благодарить Господа, и вот оскудение во всем, плоды плохо родятся и какие-то больные".

Еще старец говорил, что очень хорошо, если Господь долго не слушает молитвы. Нужно только продолжать молиться и не унывать: "Молитва - это капитал: чем дольше лежит капитал, тем больше процентов приносит. Господь посылает Свою милость тогда, когда это Ему благоугодно; тогда, когда нам полезно принять. Если нам что-либо крайне необходимо, тогда следует два-три раза помолиться и за исполнение просьбы надо благодарить Бога. Иногда через год Господь исполняет прошение. Пример брать надо с Иоакима и Анны. Они всю жизнь молились и не унывали, а все надеялись, и какое послал Господь им утешение!"

Старец сказал: "Молись телесно - Господь Бог пошлет Свою благодать в помощь тебе". Это значит, чтобы молиться с поясными поклонами, и когда нужно то, и с земными. Старец даже встал перед иконами, положил медленно крестное знамение на себя и поклонился низенько, коснувшись рукой правой до земли, и мне сказал: "Молись так".

Преподобный Никон (Беляев); 1888-1931

Преподобный Никон был учеником преподобного старца Варсонофия.

В отношениях преподобного Никона с преподобным Варсонофием был истинный образец древнего старчества и ученичества. Так и в древности вырастали духовные гиганты из истинных учеников.

Старчество преподобного Никона пришлось на последние годы Оптиной. В 1923 году закрылась сельскохозяйственная артель, под видом которой еще держалась Оптинская обитель, и она была переименована в музей. Монахам был оставлен Казанский храм. Преподобный Исаакий, ставший настоятелем, благословил старца Никона служить и принимать на исповедь приходящих. Ему, после ареста и ссылки в Холмищи, передал своих духовных чад старец Нектарий. И преподобный Никон стал духовником святой обители. Несмотря на его молодой возраст, духовные чада начали относиться к нему как к старцу.

Преподобному Никону пришлось не раз томиться в тюремном заключении, но даже там, в общей камере, среди самых разнообразных по характеру и убеждениям людей, он не оставлял своего пастырского долга. Умер в ссылке.

Из духовных поучений преподобного Никона

Противодействовать и бороться с людьми, причиняющими зло, не надо, не только делом или словом, но даже в помыслах своих. Иначе бесы будут побеждать. За таких людей надо молиться. Тогда Господь поможет и бесы отступят.

Когда метут комнату, то не занимаются рассматриванием сора, а все в кучу да и вон. Так поступай и ты. Исповедуй свои грехи духовнику, да и только, а в рассматривание их не входи.

Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни и, не находя такого, унывают, и потому редко, как бы нехотя приходят на исповедь. Это большая ошибка. Надо веровать в самое Таинство исповеди, в его силу, а не в исполнителя Таинства. Необходимо лишь, чтобы духовник был православный и законный. Не надо спорить, что личные качества духовника много значат, но надо веровать и знать, что Господь, действующий во всяком Таинстве Своею благодатью, действует по Своему всемогуществу независимо от этих качеств.

Смирение - это нечто великое и божественное, а путь к нему - считать себя ниже всех. Что это значит - считать себя ниже всех? Не замечать чужих грехов. Смотреть на свои грехи. Постоянно молиться. Помни: все ангелы, а я - грешник.

Прощение преподается тем только, кто считает себя виновным. Смирись пред Богом и людьми, и Господь тебя никогда не оставит.

Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное; надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета - есть крайнее безумие и гордость.

Надо всегда твердо помнить - это страшный закон духовной жизни: если в чем кого осудишь или смутишься в чем-нибудь у другого человека, то тебя это же самое постигнет. Ты сделаешь сам то, в чем осудил другого, или будешь страдать этим самым недостатком.

Старец в миру святой праведный Алексей Мечёв (1859-1923)

Святого праведного Алексея Мечёва называли оптинским старцем, живущим в Москве.

Отца Алексея ни на минуту нельзя представить без людей, без толпы, которая обступала его и жужжала вокруг него как пчелы, и дети особенно; при выходе из храма его рука уставала благословлять, а от любящего и ласкового напора толпы ему становилось тяжело дышать, и приходилось провожать его через толпу, чтобы она не заласкала его.

Множеству имен поминалось им на проскомидии, во время Херувимской, при пресуществлении Святых Даров, на заздравных ектеньях, в молитвах Богоматери и святителю Николаю. Иногда он совершал проскомидию часа полтора и даже больше, вычитывал один, с помощью сослужащих и даже с помощью молящихся в алтаре мирян, целые тетради имен.

Он горячо любил и чтил настоятеля оптинского скита отца игумена Феодосия. Отец Феодосий приехал как-то в Москву, посетил храм отца Алексея. Был в церкви, видел, как идут вереницы исповедников, как истово и долго проходит служба, как подробно совершается поминовение, какие толпы народа ожидают приема, как долго длится этот прием. Он сказал отцу Алексею: "Да, на все это дело, которое вы делаете один, у нас в Оптине несколько человек понадобилось бы. Одному это сверх сил. Господь вам помогает" .

О преподобном Анатолии Оптинском батюшка отзывался с такой любовью, с таким признанием и с таким благоговением, как ни о ком из живущих подвижников и духовных отцов. "Мы с ним одного духа", много раз говорил он. И это так и было: одного духа любви благодатной, всепрощающей и всеисцеляющей силой любви. Преподобный Анатолий всегда москвичей посылал к отцу Алексею. То же делал преподобный Нектарий, который однажды сказал кому-то: "Зачем вы ездите к нам? У вас есть отец Алексей,". В этом оптинском свидетельстве об отце Алексее выражено глубокое единство опытно-духовного пути отца Алексея с тем, которым шло Оптинское старчество, истоком своим восходящее к великому старцу Паисию (Величковскому) и через него к Афону и живому святоотеческому преданию всего Православия.

Из духовных поучений святого праведного Алексея Мечёва

Каждый дом есть домашняя церковь имени тех святых, имена которых носят живущие в нем.

Со слезами прошу и молю вас, будьте солнышками, согревающими окружающих вас, если не всех, то семью, в которой Господь вас поставил членом.

Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей и круг, освещаемый вами, будет постепенно все увеличиваться и увеличиваться; так; старайтесь, чтобы ваш светильник ярко горел.

Мы должны подражать любви Божией. Случай сделать кому-нибудь добро - это есть милость Божия к нам, поэтому мы должны бежать, стремиться всей душой послужить другому. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно становится на душе, чувствуешь, что так и нужно делать, и хочется еще и еще делать добро, а после этого будешь искать, как бы мне кого еще обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: "Мы приидем и обитель у него сотворим". А раз Господь будет в сердце, такому человеку нечего бояться, никто ему ничего не может сделать.

Мы должны разгружать друг друга, когда видим, что человеку тяжело; нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно; так поступая, входя в других, живя с ними, можно совсем отречься от своего я, совсем про него забыть. Вот когда мы будем иметь это и молитву, тогда мы нигде не пропадем, куда бы мы ни пришли и с кем бы мы ни встретились.

Старец Феофил (Россоха); 1929-1996

Старец схиархимандрит Феофил возродил традицию {киевского старчества, прерванную в годы воинствующего атеизма. Он был скитоначальником Китаевской Свято-Троицкой пустыни, где некогда подвизались старец (девица) Досифей, святой Христа ради юродивый иеромонах Филофей и другие.

Великие современники, преподобный Кукша Одесский и старец Феофил, встречались несколько раз, и прозорливый старец Кукша предсказал старцу Феофилу гонения и нелегкую жизнь. Сорок лет совершал старец Феофил монашеский и священнический подвиг, исполненный труда, гонений и скорбей. Но где бы ни служил великий старец, к нему стекались православные. "Это светильник - великая звезда нашего Православия. Это великий человек", - говорили его современники.

Поучение старца Феофила о подражании первым христианам

Чтобы жить по-христиански, держитесь Православной Церкви. Живите христианской жизнью. Раз в месяц причащаться надо, дома употреблять крещенскую воду и часть святой просфоры по утрам. Как первые христиане, подражать им надо. А то книги читаем часто: прочитали, закрыли, забыли.

Как они жили - первые христиане? А первые христиане жили очень высокой духовной жизнью: сегодня они принимали христианство, завтра у них отнимали имущество. На третий день на страдание приглашали. Они на все готовы были. Вот и вы подражайте. Книги читайте, все хорошее закрепляйте.

В Евангелии говорится: "Вера твоя спасла тебя", то есть первые христиане обладали великой верой. Господь напоминал им, чтобы они имели живую веру и высокое христианское благочестие. Вот они и старались жить по-настоящему. Господь их благословлял на труды, на подвиги. Они крепко исповедовали Христа, веровали Ему и часто отдавали свою жизнь - как святой целитель Пантелеймон, Георгий Победоносец (первый министр Диоклетиана), великомученица Варвара, великомученица Параскева, великомученица Екатерина и другие... Вот светочи первых христианских людей! Им подражайте, их читайте, следуйте им.

В храмах чаще бывайте, веруйте, посещайте главные святыни Киевской Руси, особенно Лавру Киево-Печерскую. Угодникам Божиим целуйте ручки, подражайте им в жизни их.

Вот и будете вы настоящими, тоже хорошими христианами.

Дай вам Бог преуспевать во всем, и идти от силы в силу, и достигать высшего духовного совершенства.

РАДОНЕЖСКИЕ СТАРЦЫ

Преподобный Варнава (1831-1906)

"Думается, что ни одно благотворительное учреждение за все время своего существования не собирало столько обездоленных, несчастных, больных духовно и телесно, сколько их перебывало в убогой обстановке у неутомимого старца Варнавы. С раннего утра и до позднего вечера, и особенно в великопостные и летние дни, идут и идут, бывало, к старцу в скромную келийку люди всех званий, сословий и состояний - и сановники, и ученые, и духовные, и простецы-паломники, вытаптывающие иногда своими лапотками тысячеверстные тропинки, ведущие к великому угоднику преподобному Сергию, от него в "Пещеры", а здесь и к "редкостному" старцу... И всех-то с улыбкой и любовью принимал прозорливый, благообразный, несколько согбенный старец с умными, проницательными глазами, в поношенной ряске, в простой иноческой скуфейке..." - писал профессор Московской духовной академии Д.И. Введенский.

Все приходящие назывались старцем "сынками" и "дочками", и никогда никто не назывался на "вы" - всегда на "ты". Среди "сынков" был, например, обер-прокурор Святейшего Синода В.К. Саблер и, наконец, Государь Император Николай II, пришедший с покаянием к старцу в начале 1905 года. О содержании беседы Государя Императора со старцем Варнавой точных сведений нет. Достоверно известно лишь то, что именно в этот год Государь Император Николай II получил благословение на принятие мученического конца, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.

Преподобный Варнава многим предсказывал будущие гонения за веру - иным прикровенно, иным совсем ясно - и давал советы, как жить в десятилетия скорбей. Предсказывал преподобный Варнава и грядущее возрождение Русской Православной Церкви: "Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет".

До самого дня смерти старец не знал усталости. Он умер, как и жил, на службе Богу и ближнему.

Поучение преподобного Варнавы о том, что необходимо для спасения

Всякому искренно желающему работать Господеви для спасения душевного надлежат прежде всего пост и молитва, а затем смирение и послушание - в этом заключается и от этого истекает вся полнота христианских добродетелей. Пост и молитва составляют самую безопасную ограду от нападений вражеских. Как чрез искушение от запрещенного древа Адам изгнан был из рая, так чрез пост и послушание снова возвращается нам это потерянное блаженство. Всякий раз, когда нападает на нас смущение помыслов или еще какие-либо прилоги вражий, нужно тотчас же пользоваться этим врачевством, то есть нужно наложить на себя пост, и наветы вражий рассеются. Великая сила сокрыта в посте, и великие дела совершаются чрез него. Пост есть ангельская жизнь, содержащий его Ангелам уподобляется. Впрочем, не думайте, возлюбленные, что так просто, - только телесный пост есть истинный пост. Нет! Не тот исправно постится, кто воздерживается только от пищи, но то почитается полным постом, когда при этом удаляется и от всякого дела злого, и не только дела, а всякого слова праздного и мысли неподобной - словом, всего, Богу противного.

Старец Зосима (в схиме Захария); 1850-1936

Старец Захария был лаврским духовником - не только монахов, но и паломников. Его духовные чада знали, что он обладает особыми духовными дарами. Ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее.

До последней минуты, до закрытия Троице-Сергиевой Лавры, молился старец за тех, кто нарушил заповедь Бога, и за братию, изгоняемую из Лавры. Старец Зосима последним ушел из Троицкой лавры. Перебравшись в Москву, он жил у духовных чад, куда к нему приходило множество людей. Прозорливость старца невозможно описать. Он видел далеко вперед жизнь каждого человека. Некоторым людям предсказывал их близкую кончину, других же, как нежная заботливая мать, ничего не говоря, подготавливал к переходу в вечность.

Глубокое молитвенное общение было у старца Зосимы с митрополитом Трифоном (Туркестановым). "Друг мой владыка Трифон хотел, чтобы я после его смерти еще два года прожил. Ну, так и будет по его святым молитвам", - сказал старец, и действительно прожил после смерти владыки еще два года.

Поучения старца Зосимы (Захария)

"Без благословения Царицы Небесной, дети мои, ничего не начинайте делать. А закончив дело, опять благодарите Ее, нашу скоропослушницу и помощницу во всех делах благих".

Возжигать лампады пред иконами Царицы Небесной старец считал необходимым. Всех своих духовных чад наставлял он ежедневно по числу суточных часов читать: "Богородице Дево, радуйся" (всю молитву до конца) и испрашивать благословение Приснодевы на каждый час жизни своей и своих близких.

Радовался старец, если кто-нибудь из его духовных детей исполнял Богородичное правило, читая 150 раз в сутки "Богородице Дево...".

"Христа дает душе Пречистая Матерь Его. Молись Пресвятой усердно и будешь с Сыном Ее. Запомните эти слова", - говорил старец.

Духовных детей своих старец учил почаще обращаться с молитвой к преподобному Сергию, Радонежскому чудотворцу, которого он раз видел наяву.

"Свидетельствую моею совестью, - говорил старец, - что преподобный Сергий с воздетыми руками стоит у Престола Божия и молится за всех. О, если бы вы знали силу его молитв и любви к нам, то каждый час обращались бы к нему, прося его помощи, заступничества и благословения за тех, о которых болит наше сердце, за живущих здесь на земле родных и любимых и находящихся уже там, в той вечной жизни".

"Не забывайте, чада мои, никогда подвигов преподобного Сергия и преподобного Серафима, Саровского чудотворца, подражавшего ему. Оба эти святые особенно связаны с милостью Божией Матери. Владычица наяву явилась им, укрепляла, исцеляла их. Не будем же забывать Ее любви к этим святым, о которых Владычица сказала: "Это рода нашего". Будем как можно чаще прибегать к их заступничеству, будем тщательно запоминать их жития. Будем выучивать на память их наставления. И Матерь Божия не оставит нас и близких нам за молитвы избранников Своих. Святые любили Бога и в Боге любили всех людей. Весь мир во зле лежит, но мир не зло (миром называются все страсти вместе).

Достигайте простоты, которую дает только совершенное смирение. Словом этого не объяснишь, только опытом познается. А в Боге и для Бога можно жить только в смирении и простоте. Достигайте в смирении любви простой, святой, совершенной, обнимающей молитвой всех. А милосердием к немощным, больным, непонятным, несчастным, в грехах погрязшим подражайте своим небесным покровителям - святым. Радость небесную постарайтесь стяжать, чтобы с ангелом радоваться покаянию всякого заблудшего человека.

ЗОСИМОВСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Герман (1844-1923)

Старцу Герману довелось возрождать Зосимову пустынь, которую он только обустроил, но и насадил в ней духовное окормление братии. Сам ученик великого старца Александра, старец Герман, видел в старчестве великую силу для нравственного созидания инока; в этом еще много помог ему преподобный старец Алексий, поступивший в обитель почти одновременно с ним. Их трудами Зосимова пустынь процвела, "яко крин в пустыне", и сделалась известна не только в Москве, но и во всей России. Со всех сторон потянулись сюда мирские люди, ища молитвы, покаяния, совета и утешения.

В эти годы у старца Алексия получали духовное окормление святая мученица великая княгиня Елисавета Феодоровна (1918) и сестры Марфо-Мариинской обители, члены Императорского Дома, высшие сановники государства, иерархи Церкви.

В Зосимову стекались сотни и тысячи богомольцев со всей необъятной России. Пустынь стала одним из духовных центров русского Православия того времени. Офицеры и чиновники, священники и монахи, крестьяне и ремесленники, промышленники и торговцы - все они, мужчины и женщины, старики и молодежь, молодые супруги и юные девы, обновлялись духом, принимая наставления старцев Зосимовой пустыни, и уносили с собой в мир ее особенный свет - отблеск Света Невечернего.

Поучения старца Германа

Читайте непременно молитву Иисусову: имя Иисусово должно быть постоянно у нас в сердце, уме и на языке: стоите ли, лежите ли, сидите ли, идете ли, за едой - и всегда-всегда повторяйте молитву Иисусову. Это очень утешительно! Без нее нельзя. Ведь можно молитву Иисусову и короче говорить: это отцы святые советуют для новоначальных. Это полезнее и крепче будет. Помните шесть слов: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго". Повторите медленнее: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешную" - и еще медленнее: "Господи - Иисусе - Христе, - помилуй мя, - грешную". Так хорошо!

Учитесь самоукорению: без него нельзя. Вот я пятьдесят лет в монастыре живу, мне семьдесят шесть лет, слепой, еле ноги передвигаю; и только потому меня Господь милует, что я вижу свои грехи: свою лень, свое нерадение, гордость свою; и постоянно себя в них укоряю - вот Господь и помогает моей немощи.

Молитва - это главное в жизни. Если чувствуете лень, нерадение, что же делать? Таков уж есть человек! А вы молитесь Богу в полном внимании, просто, как дети, говорите слова молитвы Самому Господу: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную". Господь Сам знает, что вы - грешная. Так и молитесь: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя". Так легче, короче и лучше будет внимание удерживать на словах. Вот так и молитесь.

Вникайте в каждое слово молитвы умом; если ум отбежит, опять его возвращайте, принуждайте его тут быть, а сами языком слова молитвы повторяйте. Так будет хорошо! А сердце пока оставьте и не думайте о нем, довольно вам такой молитвы. Главное, чтобы чувство самоукорения неотступно было бы. чувство своей греховности и безответности - перед Богом. Разве это трудно? Говорите: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную" - и чувствуйте, что говорите. Вы говорите: "Страшно". Но разве сладчайшее имя Господа может быть страшно? Оно благодатно, но надо произносить Его с благоговением. Епископ Феофан говорит: "Надо стоять перед Богом, как солдат на смотру". А укорять себя надо не только в дедах плохих. Дел-то греховных у вас, может быть, и немного, а за мысли греховные тоже будем отвечать.

Преподобный Алексий (Соловьев); 1846-1928

После смерти преподобного Варнавы из Гефсиманского скита многие из его духовных чад обратились за помощью и поддержкой к преподобному Алексию, старцу и духовнику Зосимовой пустыни. Старчество стало самым главным делом монашеской жизни преподобного Алексия. К нему стремились государственные деятели, митрополиты и архиепископы, епископы и архимандриты, священники и простые монахи, военные, врачи, чиновники, учителя, профессора и студенты, рабочие и крестьяне. Можно было удивляться, как его больное сердце выдерживало это огромное напряжение. Телесная немощь и чувство близости смерти вынудили его в 1916 году "уйти от мира". Выйти из затвора старцу пришлось лишь для того, чтобы участвовать во Всероссийском Поместном Соборе, на котором было решено восстановить на Руси патриаршество. Вынуть жребий поручили преподобному Алексию. В воскресенье 5 (18) ноября в храме Христа Спасителя он вынул жребий, и митрополит Владимир огласил имя избранника Божия - святителя Тихона.

После закрытия пустыни старец жил в Сергиевом Посаде, у своей духовной дочери.

Поучения старца Алексия

"Если нет духа исповедничества, трудно будет умирать. Тяжело будет отвечать перед Богом, которого не исповедовала открыто, а только тайно, боясь насмешек. Ты стыдилась отвечать неверующим, открыто исповедовать свою веру. Всегда, при любых обстоятельствах, можно говорить о Боге. Например, дети тебе скажут: "Нам не удается какая-то арифметическая задача". А ты в ответ: "Ничего, с Божией помощью одолеете ее. Молитесь Богу усерднее" и т.д. На каждом шагу можешь так поступать.

"Знаешь ли ты, - поучал старец, - что люди оттого только и страдают, что не понимают истинного самоотречения во имя Распятого нас ради. Помни, где горе, где беда, ты должна быть первой. Много слез сокрушенного сердца проливает человек, чтобы сделаться способным утешать других о Господе. Нужно идти туда, где тяга душевная так мучает человека, что он склоняется на самоубийство. Это нелегкий подвиг, граничащий с истинным распятием собственной греховности, ибо только тот может уврачевать отчаявшегося, кто сам, силой своего духа, сможет взять на себя его душевное страдание".

"Нет ничего удивительного, что ты страдаешь, - нередко говорил старец, - это нужно, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос, будучи безгрешным, терпел поношения от твари, а ты кто такая, чтобы не страдать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием; знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями. Избрать путь жизни самой труднее всего. При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь. Нет, пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье, в смысле земного благополучия. Они были счастливы лишь духовным общением со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить Своих последователей в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать Своего страдания, однако Он Сам добровольно пошел на крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради".

Старец требовал: "Принуждай себя к милосердию, к добру к ближним, нужно помогать нуждающимся, развивать в себе жалость и любовь".

ВАЛААМСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Иоанн (Алексеев); 1873-1958

Схиигумен Иоанн нес послушание духовника Нового Валаама и в то же время был духовным старцем. Валаам, оставаясь для русских эмигрантов кусочком России, по-прежнему привлекал паломников и верующих. Именно их и опекал старец Иоанн. Среди духовных чад старца была и Анна Вырубова, фрейлина Государыни Императрицы, которая жила в Хельсинки, была монахиней.

Духовные наставления старца Иоанна

Вот, друг, как советую тебе читать святое Писание: сперва помолись Богу, чтобы Он открыл твой ум уразуметь Писание; что понятно - старайся исполнять, а не понятно - пропускай. Так святые Отцы советуют. Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости.

Просишь меня сделать указание или определить правило и наладить твою жизнь на путь истинный. Это твоя просьба превышает мой ум и духовные способности, но за послушание, позабыв свою немощь и неспособность, пишу, что Господь положит мне на сердце.

Старайся не осуждать никого ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай. Помни, что за каждое праздное слово дадим ответ пред Богом на Страшном суде. Двум господам служить нельзя. Примиряйся с соперником, чтобы он не заключил тебя в темницу. Чтобы вражды не было ни с кем, иначе молитва не будет угодна Богу, даже послужит во грех. Как же будет у Бога прощение нашим грехам, когда сами не прощаем?

Вот тебе коренное указание, на котором зиждется наше спасение. Конечно, легко указать и легко пожелать, но исполнить очень трудно и мы немощные; одних наших сил не хватит - должны просить помощи у Бога, чтобы Он по Своему милосердию помог нам, грешным. Вот святые Отцы и избрали молитву Иисусову - непрестанную. Вам, в миру живущим, очень трудно держать непрестанную молитву, однако знай, святые Отцы всякое доброе дело приписывают молитве: добрый разговор, память Божия, терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки и т.д. Ты хочешь иметь определенное правило молитвенное. Прп. Исаак Сирии не советует обременять себя вычитыванием количеством стихословий и быть рабом у правила. Ибо в рабском делании нет мира (Слово 30, 136 стр., издание 1911 г. "О том, как должно молиться без кружения мыслей").

Можно читать утром и вечером несколько молитв, сами определяйте сколько, сообразуйте с временем, только, чтобы было не на ветер, а со вниманием, ибо внимание - душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу Святого Евангелия и главу Апостольских посланий.

По Божией милости, что было у меня на сердце, то и написал, и прими это не как закон или повеление, а как совет. Сама усматривай и сообразуйся с условием вашей жизни.

Во всех недоуменных вопросах возьми себе за правило совет Богомудрых святых Отцов: если предстоит тебе два зла, выбирай меньшее, а если две добродетели предстоят - выбирай большую. Конечно, предварительно помолись, чтобы Господь вразумил.

Старец Михаил (Питкевич); 1877-1962

Старец Михаил был последним великим Валаамским старцем. За Литургией, которую он служил каждый день, им поминалось до 8000 имен. И это были не только имена, но живые души, каждая со своим ликом, около каждого имени была сделана его рукой заметка, по которой он знал, кто тот, за кого он молится.

Когда валаамцам предложили переселиться в Троицкий монастырь в США, они отказались. Старец сказал: "Там капище сатаны, центр сатанистов". Когда же ему возразили: "А что же в нашей России теперь!", он ответил: "Это земля мучеников, земля исповедников, полита их кровью, очищается как золото в огне". Старец хотел, по его словам, "умереть на своей Родине со своим страдающим народом".

Прожив в монастыре 55 лет, 80-летний старец с шестью другими валаамскими монахами уехал на Родину. В этой группе были лучшие отцы Валаама.

В Печерской обители, куда старец попал после недолгого пребывания в одном из молдавских монастырей, старец сразу стал затворником, в храме почти не бывал, ежедневно служил Литургию у себя в келье. Старец всегда хотел умереть на Пасху или Благовещение. И Господь действительно судил старцу мирно умереть на Благовещение, в 1962 году.

Поучения старца Михаила

Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся... и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение. А для этого нужно блюсти помыслы. Бывают они добрые, безразличные и худые. Последних никогда не принимай. Как появился прилог, отсекай его сразу молитвой Иисусовой. А если станешь его рассматривать, то он к тебе приразится, ты им заинтересуешься. Он тебя очарует, и ты с ним согласишься и будешь обдумывать, как бы его исполнить, а потом его.исполнишь делом - вот и грех.

"Многими скорбями - вот жертва Богу",- говорил старец. - "Какая бы ни была "тучная жертва" - не угодна она Богу, если хоть капля жаления в ней есть, хоть малая доля стяжания и пристрастия. Все главное - в искренности, правдивости, чистоте сердца. Жертва, угодная Богу, была жертва бедной вдовицы, потому что была всецелая, от чистого сердца - такую жертву Он приемлет с любовью".

"Главное же - это смирение и любовь. Кто много любит, тому многое и простится" (см.: Лк.7,47). Говоря о любви к ближним, отец Михаил указал на житие Пафнутия Великого... "Проявление любви к ближнему может спасти и большого грешника. Любовь покрывает все" (см.: 1Пет.4,8).

"Терпи и терпи все - все злострадания, всю тяжесть труда, укорения, клевету, но больше всего бойся отчаяния - это самый тяжелый грех.

ОДЕССКИЕ СТАРЦЫ

Святой праведный Иона (Атаманский); 1855-1924

Старец в миру, святой праведный Иона был настоятелем Портовой Свято-Николаевской церкви.

Наверное, за всю историю Одессы не было более известного приходского священника. Его духовная жизнь была столь высока, что великие киевские подвижники того времени говорили о нем, белом священнике, имевшем много детей и внуков: "Мы, монахи, его не стоим. Он намного выше нас". Когда южане приезжали к святому праведному Иоанну Кронштадтскому, тот говорил: "Зачем вы трудитесь приезжать ко мне? У вас есть свой Иоанн Кронштадтский - отец Иона". Между ними, этими двумя светильниками, были взаимная любовь и почитание. Святой праведный Иоанн прислал святому праведному Ионе в подарок чудное белое облачение с отделкой василькового цвета. Отец Иона очень любил это облачение.

Пастырское служение святого праведного Ионы (Атаманского) выпало на тяжелый период отечественной истории: русско-японская война 1905 года, восстание на броненосце "Потемкин", Февральская революция и октябрьский переворот 1917 года, гражданская война 1918-1920 годов, голод, разруха, автокефальный и обновленческий расколы в Церкви, воздвигнутое советской властью гонение на Православие.

В это время святой праведный Иона силой дерзновенной молитвы творил невероятные для нашего рационалистического времени чудеса.

За эти бесконечные излечения, за изгнание бесов враг жестоко мстил семье святого праведного Ионы.

Стоило ему изгнать беса, как в доме происходил пожар без всякой видимой причины. Измученная семья старца не любила, когда приводили бесноватых для исцеления, зная, что снова будут беды.

Враг мстил святому праведному Ионе и через его родных детей. Почти всю жизнь они терпели скорби - их изгоняли из школы, у них были несчастливые браки.

Когда Церковь постиг обновленческий и автокефальный расколы, старец Иона и еще несколько одесских священников не поддались диавольскому прельщению и во все годы гонений, несмотря на угрозы, твердо были верны Святейшему Патриарху Тихону. Позже, убедившись в своей ошибке, обновленческие священники приходили к святому праведному Ионе каяться.

Старец Иона окормлял не только Свято-Михайловский монастырь, находящийся в городе, но и Благовещенский, стоявший в 25 верстах от Одессы. Старец любил его и называл "мое Благовещенское чадо". Монахиня этого монастыря матушка Онуфрия (в мантии Антония (Журова) рассказывала: "Однажды приходит в монастырь женщина и спрашивает: "А кто здесь отец Иона?" Когда ей объяснили, она рассказала свой сон. Явилась ей покойная мать и сказала: "Все забыли о нас, никто не молится, не посещает. И только отец Иона проездом навестил нас и мы получили великое утешение".

Оказывается, действительно святой праведный Иона, проезжая мимо старого заброшенного кладбища, был тронут жалким его видом и остановился там помолиться.

Бывая в Благовещенском монастыре, старец часто предупреждал сестер не подходить к нему, если внезапно увидят его присутствующим на Богослужении. В эти моменты он непостижимым образом, "в теле или вне тела", посещал любимую свою обитель.

В последние годы жизни, предвидя будущие скорби, праведный Иона в храме Благовещенского монастыря сказал: "Я вижу 200 венцов мученических над сестрами". Во время гонений 200 монахинь были замучены.

В 1921 году советская власть под видом помощи голодающим провела акцию изъятия церковных ценностей, которая имела своей целью лишить Церковь богослужебной утвари и подорвать ее жизнеспособность. Во время ее выполнения Свято-Никольский храм лишился многого из своего имущества, а настоятель подвергся вскоре и аресту. Но в защиту своего пастыря выступили рабочие и крестьяне, поднялся такой шум, что власти вынуждены были его выпустить.

После смерти особым почитанием стала пользоваться комната, где святой праведный Иона провел последние дни своей жизни. Это была маленькая узенькая спальня, где стояли кровать, кресло, в котором скончался святой праведный Иона, и простой деревянный шкафчик, в котором под стеклом находилось много икон.

На 20-й день после смерти, во время посещения этой спальни почитателями, ребенок одного из них, указывая на кресло, сказал: "Дедушка сидит".

Когда похоронили святого праведного Иону, приехал издалека один священник и опоздал. Тогда он решил пойти на могилу святого праведного Ионы и проститься с ним. Было уже позднее время, совсем темно, и когда он подошел к могиле, то увидел над ней двух Ангелов.

Преподобный старец Кукша (1875-1964)

Преподобного старца Кукшу иногда называют Серафимом Саровским XX века. Действительно, в то грозное столетие, исполненное мрака нечеловеческих преступлений, Господь послал нам великого старца как удивительный пример веры, надежды и любви.

Свое служение преподобный Кукша начал на Афоне, куда поехал по благословению великого киевского старца Ионы, известного всем своей прозорливостью и чудотворе-ниями. На Афоне старец Кукша жил под руководством опытных духовных наставников. Здесь он приобщился к неоценимому достоянию древней святоотеческой мысли, прошел школу монашеской жизни. А ведь тогда это был Афон преподобного Силуана, Афон, в котором подвизались в молитвенном трезвении десятки тысяч русских монахов, Афон в пору своего расцвета!

Долгие годы жизни на Святой Горе принесли ему огромную пользу, способствовали его становлению как служителя Божия, монаха, христианина. Вернувшись в родное Отечество, он, подобно преподобному Антонию Киево-Печерскому, принес на нашу землю духовность Святой Горы, став ее источником для многих тысяч людей. С 1917 года для святой Православной Церкви и всего народа наступило время огненных испытаний. Эти испытания всецело разделил со своим народом и преподобный Кукша.

После того, как Киево-Печерскую лавру закрыли, старец служил до 1938 года в Киеве, в церкви на Воскресенской Слободке. Надо было иметь великое мужество, чтобы служить священником в то время. С 1938 года для преподобного Кукши начался тяжелый восьмилетний исповеднический подвиг - его как "служителя культа" приговаривают к 5 годам лагерей в г. Вильма Молотовской области, а после отбытия этого срока - к 3 годам ссылки.

Так в возрасте 63 лет отец Кукша оказался на изнурительных лесоповалочных работах. Труд был очень тяжелым, особенно в зимнее время, в лютые морозы. Работали по 14 часов в сутки, получая очень скудную и плохую пищу. Но всегда содержа в своей памяти, что "многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие" (Деян.14,22), что "недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас" (Рим.8,18), батюшка, споспешествуемый Благодатью Божией, не только терпеливо и благодушно сносил мучительную жизнь в заключении, но всегда духовно укреплял окружающих.

Старец вспоминал: "Это было на Пасху. Я был такой слабый и голодный - ветром качало. А солнышко светит, птички поют, снег уже начал таять. Я иду по зоне вдоль колючей проволоки, есть нестерпимо хочется, а за проволокой повара носят из кухни в столовую для охранников на головах противни с пирогами. Над ними вороны летают. Я взмолился: "Ворон, ворон, ты питал пророка Илию в пустыне, принеси и мне кусочек пирога". Вдруг слышу над головой: "Кар-р-р!", - и к ногам упал пирог - это ворон стащил его с противня у повара. Я поднял пирог со снега, со слезами возблагодарил Бога и утолил голод".

В 1947 году преподобный Кукша вернулся в Киево-Печерскую лавру и Господь возлагает на него подвиг старчества. Через старца Кукшу, испытанного в горниле всевозможных искушений, люди начинали трудный, узкий, но истинный путь спасения. Ведает только Господь, скольким он помогал и скольких обнимал всепрощающей и всепокрывающей любовью, которая так привлекала людей, стремящихся к нему со всех концов страны. К старцу Кукше в страждущей земле нашей шла нескончаемая вереница людей, ждущих Божией помощи и благодати, изливавшихся через молитвы, духовные советы и наставления святого подвижника.

Молитвою, терпением и состраданием, добрым словом и духовным советом старец отвращал от безбожия и греха и обращал к Богу, вразумляя закоснелых в неверии, укрепляя маловерных, ободряя малодушных и ропщущих, смягчая ожесточенных, умиротворяя и утешая отчаявшихся, пробуждая спящих в греховном сне, дремлющих в забвении и нерадении.

Старец Кукша имел от Бога дар духовного рассуждения и различения помыслов. Он был великим прозорливцем. Ему были открыты даже самые сокровенные чувства, которые люди едва могли понять сами, а он понимал и объяснял, от кого они и откуда. Многие шли к нему, чтобы рассказать о своих скорбях и спросить совета, а он, не дожидаясь объяснений, уже встречал их с нужным ответом и духовным советом. Еще, было, у дверей стоят, а он уже каждого по имени называет, хотя видит их первый раз в жизни. Господь ему открывал.

Богоборческую власть раздражала и страшила жизнь угодника Божия. Он был постоянно преследуем и гоним. В 1951 году отца Кукшу из Киева переводят в Почаевскую Свято-Успенскую лавру. Пресвятая Богородица, Которую всю жизнь так любил преподобный, принимает избранника Своего здесь, где Она чудесно явилась в древности.

Все, кто приезжал в Почаевскую лавру, старались обязательно попасть на исповедь к преподобному Кукше. Люди в храме сотнями стояли в очереди к нему. Многих принимал он ив своей келье, не жалея себя и почти без отдыха проводя целые дни, несмотря на преклонный возраст и старческие болезни.

На преподобном, всю жизнь терпевшем человеческую зависть и недоброжелательство, исполнились слова Священного Писания: несть пророк без чести, токмо во отечествии своем и в дому своем (Мф.13,57). Вскоре старца перевели в Крещатицкий Свято-Иоанно-Богословский монастырь Черновицкой епархии, а затем в Одесский Свято-Успенский монастырь, где провел четыре года и мирно почил 11 декабря 1964 года.

Преподобный избегал славы человеческой и даже боялся ее, памятуя сказанное псалмопевцем и пророком: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей (Пс.113,9). Поэтому добрые дела совершал незаметно, очень не любил тщеславия, всегда старался оградить или избавить от него своих духовных чад.

Преподобный Кукша советовал все новые вещи и продукты освящать святой водой, перед сном окроплять келью (комнату). Утром, выходя из кельи, он всегда окроплял себя святой водой.

Все жизненные испытания преподобный побеждал воспоминанием искупления рода человеческого Спасителем и живоносным Воскресением Его. Своей духовной дочери монахине В. он говорил:

"Когда тебя куда повезут - не скорби, но духом всегда стой у Гроба Господня, вот как Кукша: я и в тюрьме, и в ссылке был, а духом всегда стою у Гроба Господня!"

Отец Кукша жил и действовал в духе и силе Оптинских старцев, будучи с ними благословен от Бога дарованиями прозорливости, врачевания, исцеления душевных и телесных недугов и высочайшего призвания в деле домостроительства спасения мира - старческого окормления душ человеческих.

Преподобный старец Севастиан Карагандинский (1884-1966)

В юные годы преподобный Севастиан был келейником великого Оптинского старца преподобного Иосифа, а после его кончины - келейником преподобного Нектария. Под руководством двух старцев преподобный Севастиан воспитал в себе кротость, рассудительность, высокий молитвенный настрой, милосердие, сострадание и другие духовные качества. Он принял на себя бремя старчества в исключительно трудное время.

В 1933 году преподобный был репрессирован, отправлен в Карагандинские лагеря, в Казахстан. Здесь же, в Караганде, в Михайловке (район города) он и остался жить. К старцу Севастиану стали съезжаться со всей страны, и не только монашествующие, но и глубоко верующие, ищущие духовного руководства миряне. Много положил труда преподобный Севастиан на воспитание паствы. Говорили, что добрая половина Михайловки как бы негласный монастырь в миру. Служение Церкви - от послушания в скиту Введенской Оптиной пустыни до настоятельства и посвящения в сан схиархимандрита - преподобный Севастиан исполнял шестьдесят лет, с 1906-го до 1966 года.

Наставления преподобного Севастиана Карагандинского

Преподобный Севастиан считал, что очень важно прикладываться к иконам и ставить свечи. Иногда он звал к себе кого-нибудь из своих духовных детей или прихожан и давал пучок свечей. Иной раз большой, иной раз меньше. И говорил: "Молись и ставь свечи почаще". То ли угрожало что человеку, то ли он видел, что редко тот свечи ставит. Часто потом раскрывалось объяснение этому.

Об иконах преподобный Севастиан говорил с благоговением и любовью. Говорил: "Торжество Православия - праздник, что празднуется? Что иконоборческую ересь победили и низвергли. На иконах благодать Божия. Они защищают нас от темной силы. Они - помощь нам от Бога. Есть особые святыни, где накопляется благодать Святого Духа. И иконы есть особые во славе благодати, намеленные веками - чудотворные иконы. Иконы, как ручейки, от Господа несут нам благодать. К иконе надо относиться с благоговением, любовью и благодарностью Богу".

В деле своего спасения не забывайте прибегать к помощи святых Отцов и святых мучеников. Их молитвами Господь избавляет от страстей. Но никто не думайте своими силами избавиться от них. Не надейтесь на себя до самой смерти в борьбе со страстями. Только один Господь силен избавить от них просящих у Него помощи. И покоя не ищите до самой смерти.

Крестное знамение надо полагать правильно, со страхом Божиим, с верою, а не махать рукой. А потом поклониться, тогда оно имеет силу.

Заходя в автобус, самолет, легковую машину и т.д., необходимо молча перекреститься, не взирая ни на кого, даже на смех других.

Молиться можно на всяком месте, во всякое время: стоя, сидя, лежа, во время работы, в пути. Только разговаривать в храме грешно.

За несоблюдение без причины постов, придет время - постигнет болезнь. Тогда не по своей воле будешь поститься. Господь попустит за грехи.

Для искоренения зависти надо смотреть на хуже тебя живущих, тогда мир будет в душе, а не смущение. И завидовать перестанешь.

Равенства ни на небе, ни на земле нет и быть не может. Равенство только во Единой Святой Троице. Архангел Михаил смирением, терпением, мужеством победил Десницу. Архангел Гавриил - предвозвестник тайн Божиих и чудес. И все имеют свои обязанности.

Молодые не должны уделять своей внешности большого внимания. Не надо им слишком за собой следить: ни часто мыться, ни одеваться со вкусом, а небрежнее, не смущая свою душу и совесть, чтобы и для других не быть камнем претыкания. Сам хочешь спастись и другим не мешай.

А старенькие должны быть чистыми и опрятными, чтобы ими не гнушались и не отворачивались от них.

Лучше всего одеваться в синий или серый цвет, скромно. Черное не спасет и красное не погубит.

Кто любит много говорить, празднословить и шутить, у таковых под конец жизни Господь отнимает речь.

В утешение старым и больным, скорбящим, что не могут в храм Божий ходить: "Благословляю молиться умом молча: "Господи помилуй", "Боже, милостив буди мне, грешной". Господь услышит. Терпи болезни без ропота. Болезни очищают душу от грехов.

Болеть нам необходимо, иначе не спасемся. Болезни - гостинцы с неба.

Тогда может быть покой, когда пропоют: "Со святыми упокой". А до этого не ищи покоя до самой смерти. Человек рождается не для покоя, а для того, чтобы потрудиться, потерпеть ради будущей жизни (покоя). Здесь мы странники, пришельцы, гости. А у странников нет покоя в чужой стране, в чужих делах. Они, ступая шаг за шагом, идут вперед и вперед, чтобы скорее достичь родного отечества, то есть дома Божия, Царствия Небесного. А если здесь, в земной юдоли скорбей, в мире удовольствий, замедлить, то вечер (то есть закат дней) незаметно подступит и смерть застанет душу не готовой, без добрых дел, и времени их сотворить уже не будет. Смерть неумолима! Ни один богач богатством, ни сребролюбец деньгами, ни богатырь силою, ни царь, ни воин не могут откупиться от смерти, и никто из них не может взять с собою ничего, приобретенного ими. Наг человек родился, наг и отходит. Только вера, добрые дела, милостыня идут с ним в будущую жизнь, и никто не поможет: ни друзья, ни родные.

ГЛИНСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Андроник (Лукаш); 1889-1973

Великому старцу Андронику пришлось пройти весь мученический путь Русской Церкви - его арестовывали, он был в тюрьме, в лагере на Колыме. В 1948 году старец Андроник вернулся в Глинскую пустынь и стал братским духовником. Душа старца Андроника, очищенная мно-. гими скорбями, была переполнена благодатных даров Святого Духа. Эта духоносность и привлекала людей к старцу. Великодушно претерпев все страдания, он делом исполнил заповедь "Любите врагов ваших" и стяжал в своем сердце величайший дар благодати Божией - христианскую любовь к ближнему.

Мудрый духовный наставник, старец Андроник имел дар от Бога безошибочно видеть внутреннее состояние человека. Вся сила духовного руководства старца заключалась в том, что ему свыше было открыто, как и каким путем вести каждую душу ко спасению. Спасая других, он и сам восходил на вершину богообщения и слушающих его возводил за собой.

После закрытия Глинской обители в 1961 году старец Андроник переселился в Тбилиси под попечение бывшего насельника Глинской пустыни митрополита Тетрицкаройского Зиновия (Мажуги), который очень любил и почитал старца.

Духовные наставления старца Андроника

Старец Андроник, когда его спрашивали, что делать, если меня раздражает тот-то, обижает этот, отвечал: "Не видь, не слышь". Этим он призывал обратить внимание на себя, начать с себя, в себе увидеть причину духовной слабости. Старец говорил, что нет хуже гордости, она хуже блуда и сребролюбия, ибо через нее светлые Ангелы сделались бесами. Так же и люди в своей гордости уподобляются демонам. Спросили демона, чего он боится, он ответил: "Смирения". Богу приятнее смирение грешника, чем гордость праведника. На вопрос о том, что есть страх Божий, старец сказал: "Ничего не делать по своей воле, на всяком месте ощущать присутствие Божие, потому и делать все как перед Богом, а не перед людьми".

Страсти: блуд, похотение греховное, сребролюбие, уныние, злоречие, гнев, ненависть, тщеславие и гордость - это главные ветви зла. Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладеют ею и отлучат ее от Бога; это те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа; эти страсти убил на Кресте Господь наш Иисус Христос. Это те ветхие мехи, в которые не вливается вино новое; это те пелены, которыми обвязан был Лазарь; это бесы, посланные Христом в стадо свиней; это ветхий человек, которого повелевает Апостол христианину совлечь с себя; это волчцы и терния, которые начала извергать Адаму земля после того, как он был извергнут из рая".

Наблюдай за помыслами, потому что для тех, которые соглашаются с блудными помыслами и услаждаются ими, нет надежды на спасение; напротив же, те, которые не соглашаются с ними, но противятся со всевозможным усилием, молясь против них, получают венцы от Бога.

Господь дотоле хранит твою душу, доколе ты хранишь свой язык. Не умножай слов, многословие удалит от тебя Дух Божий.

Великое дело научиться молчанию. Молчание - подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату (Мк.15,5).

Старец Серафим (Романцев); 1885-1975

Великий Глинский старец схиархимандрит Серафим, как и старец Андроник, прошел тот путь, которым было суждено пройти множеству русских монахов и священников - старец был арестован, выслан на строительство Беломорканала, проживал в Киргизии, после войны жил в Ташкенте, где был духовником при кафедральном соборе.

30 декабря 1947 года старец вернулся в Глинскую пустынь, а в следующем году был назначен духовником обители.

Это был духовник опытнейший, знаток всех сокровенных движений человеческого сердца, обладатель духовных сокровищ, которые он приобрел долгим многотрудным подвигом. Особым духовным даром старца было умение принимать исповедь, вызывать людей на полную откровенность. Наделенный духовным рассуждением, старец Серафим всякому приходящему к нему давал наставления. С особой отеческой любовью принимал он тех, кого терзали горести, печали, уныние, кто не знал, каким путем идти в жизни, принимал и тех, кто был обуреваем сомнениями и жил вне спасительной ограды Православной Церкви. В тяжелое послевоенное время старец Серафим выслушивал все скорби и тотчас накладывал пластырь на раны душевные, давал нужные советы. Утешение, успокоение и отраду вливали в души скорбящих наставления и молитвы любвеобильного старца. Его беседы, преисполненные истинного смирения, согревали охладевшие сердца людей, открывали им душевные очи, просвещали разум, приводили к раскаянию, душевному миру и духовному возрождению.

После закрытия Глинской пустыни схиигумен Серафим переехал в Сухуми, где продолжал свои старческие труды, будучи духовником кафедрального собора. И сюда к нему стекалось множество богомольцев. Никогда до этого Сухумский храм не был переполнен так, как при старце Серафиме.

Духовные поучения

Как спасаться, если нет старцев? - "Все имеют скорби. Они заменяют старцев, так как их попускает Господь, зная сердце каждого. Никто не поможет и не изменит, если не менять себя. Начинать надо со внимания к языку и уму. И надо постоянно следить за тем, чтобы обвинять себя, а не других".

"...Мы должны все переносить с детской покорностью - и приятное, и неприятное, и за все прославлять благого Бога. Пришла какая скорбь или болезнь, будем говорить: "Слава Тебе, Господи". Умножились ли скорби и болезни, опять: "Слава Тебе, Господи". Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, и опять: "Слава Тебе, Господи". Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях святых. А потому, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: "Слава Тебе, Господи". Болезнями и скорбями Господь врачует греховные раны нашей души. Переноси все трудности с благодарением к Господу, Он никогда не дает человеку крест, который тот не смог бы понести, и Своей благодатью укрепляет нас к преодолению трудностей. А ропотом и отчаянием мы отталкиваем от себя божественную помощь и, будучи сами не в состоянии нести бремя своих грехов, все более и более удаляемся от Бога.

"Великий старец преподобный Серафим так говорил: "Не имеющий скорбей не имеет спасения", - а поэтому нам надо взять свой крест скорбей и трудностей житейских и понести его безропотно, благодаря за все Господа. Господь не возлагает на нас Своего Великого Креста, но заповедует взять каждому свой собственный, то есть быть готовым перенести столько страстей, внешних и внутренних искушений, сколько на каждого наводит наказующее, очищающее и вместе с тем милующее Провидение Божие. Так и настройтесь, чтобы всегда говорить, всем существом своим чувствовать: "Все для меня делает Господь". Так и во всей жизни: при нападении страстей и при всяких искушениях вражиих, в болезнях, в скорбях, в бедах и напастях - во всех трудностях жизни говорите: "Все для меня делает Господь, а я сама не могу ничего сделать, ничего стерпеть, превозмочь, победить. Он - сила моя!"

Как начать исправляться? - "Начинай каждый день утром полагать начало благое, прося словами Златоуста: "Господи, сподоби мя любити Тя..."

"Заметишь, что не удалось сделать все, что хотелось, скажи: "Господи, помилуй!" Надо бы заставить себя, да лень одолела - "Господи, прости". Если кого, забывшись, осудишь - скорее кайся, если что нарушишь - тоже. Покаявшись, старайся не грешить, а на допущенном не останавливай внимание, чтобы всегда иметь покойный дух, ни на что и ни на кого не возмущайся".

Многие жаловались на болезни, на что старец говорил: "Болезни допускаются тогда, когда мы не способны к подвигам. Наше горе в том, что мы очень нетерпеливы и малодушны".

Большим утешением в болезнях был бы навык непрестанной Иисусовой молитвы. Она "прививается" только при сокрушении о грехах и смирении. Старец говорил, что опытно знающие о том, какую радость дает молитва, уже не хотят перемен, так как боятся потерять молитву в суете будней.

Когда хотите побеждать бесов, уступать должны человекам. Оскорбит ли кто? Уступи ему, и наступит мирная тишина, избавляющая душу от смущения. В духовной жизни не воздается злом за зло, но зло побеждается благочестно. Добро творите обидящим вас, молитесь за творящих вам напасть и всю печаль возложите на Господа. Он заступник и утешитель страждущим.

Духовное богатство приобретается в терпении. Терпение же испрашивается непрестанной молитвой: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", - и помилует.

Преподобный Лаврентий Черниговский (1868-1950)

Своей внешностью преподобный Лаврентий походил на старца-пустынника: выше среднего роста, убеленный чуть сероватыми седыми волосами. Светлое, иногда с легким румянцем и постоянной улыбкой лицо украшалось ясными, чистыми голубовато-серыми глазами, смотревшими всегда приветливо, светившимися всегда необыкновенной добротой. В этих глазах чувствовалась особенная глубина, взгляд был мягкий и ласковый.

Всегда благостный и радостный, несмотря на утомление, лишенный часто даже кратковременного отдыха, старец незаметно передавал приходящим состояние духовной бодрости и подъема.

Самое главное, чем велик был старец, - это дар прозорливости, дар предвидения.

Имя старца Лаврентия было известно далеко за пределами Чернигова, несмотря на то, что длительный период общение верующих людей было незначительным. Ему писали знавшие его лично и только слышавшие о нем. Писали из Грузии, Москвы, Киева, Одессы и других мест. Кто просил молитв, кто спрашивал совета в духовных или житейских делах, кто выражал сожаление, что не послушался благословения, поступил по-своему и вынужден терпеть. И старец давал четкий, определенный ответ на все сомнения и вопросы.

Некоторые выписки из сборника, составленного духовными детьми старца

В период оккупации на земле, прилегающей к монастырю, посеяли рожь, но землю отобрали и не разрешили жать. Старец послал экономку Е. в управу, но ее слушать не хотели и выгнали. Со слезами возвращается к старцу, а на другой день утром он опять благословляет идти к начальникам. Зашла молча в контору и удивлена была обходительностью тех же людей, которые беспрепятственно разрешили убрать урожай. Е. пришла довольная и рассказывает преподобному Лаврентию, как они переменились. Старец улыбнулся: "Да, когда человек злой, то в нем бес, а когда помолишься, то он отскочит и человек становится добрым".

Одна девушка пришла к старцу за благословением поступить в монастырь, так как ее сверстницы получили благословение на это, а старец посмотрел на нее и говорит: "Ты иди замуж". Она стала возражать и не соглашаться. "А кто же будет рождать батюшек и архиереев?" Предсказание исполнилось. Ее сын стал протоиереем.

Преподобный Феодосий Кавказский (1841-1948)

Детские и юношеские годы преподобного Феодосия прошли на Афоне и на Святой Земле. Впоследствии в народе преподобный Феодосии стал зваться "Иерусалимским батюшкой" и "старцем Феодосием Иерусалимским".

В России преподобному Феодосию довелось принять гонения, лагеря, ссылку.

В 1932 году, после освобождения, приехал в Минводы, остался здесь на жительство и принял подвиг юродства: ходил по улицам, одетый в цветную рубашку, играл с детьми, которые называли его "дедушкой Кузюкой".

Во время Великой Отечественной войны старец Феодосий был одним из самых ревностных молитвенников о победе России, постоянно молясь о здравии защитников России и о упокоении погибших воинов, тем более что Господь даже открывал ему имена некоторых из них. Неся свой подвиг юродства, он дерзновенно проповедовал, назидая людей и совершая необыкновенной силы чудеса.

Духовные наставления преподобного Феодосия Кавказского

Спасение дается только через осознание грехов и сердечное покаяние, а также через терпение скорбей. Что бы ни случилось, принимайте со смирением и любовью. Ближних же своих спасайте, сколь можете - тех, кто еще слышать может. Не гнушайтесь ни старым, ни малым - даже капля святости, пролитая в душу ближнего, даст вам воздаяние.

Если бы люди знали, что их по смерти ожидает, день и ночь бы молились Богу, а то думают - умер, и конец всему. Наша жизнь по смерти земной только начинается - земными страданиями мы зарабатываем Вечность. Кто Бога знает, тот все терпит.

Кто не больше семи слов в сутки скажет, тот спасен будет. Молчание оберегает от всякого зла...

Преподобный Серафим Вырицкий (1866-1949)

Преподобный Серафим был духовником Александро-Невской Лавры в послереволюционные годы. Он принимал несчетное количество посетителей, иногда, буквально, падал с ног от усталости. Чаще всего он ничего не спрашивал, а прямо передавал, как надо поступать и что делать, словно наперед знал, о чем с ним будут говорить.

Незадолго до начавшихся в начале 30-х годов массовых арестов священнослужителей преподобный Серафим тяжело заболел. Врачи объявили, что его может спасти только пребывание в деревне.

Старец воспротивился переезду, но правящий архиерей вызвал из Новодевичьего монастыря монахиню, которая в миру была женой преподобного Серафима, и благословил ее увезти больного старца в Вырицу, дачный поселок под Санкт-Петербургом. Это состоялось летом 1930 года.

Годы пребывания старца Серафима в Вырице - это годы непрекращающейся болезни, старец не мог даже вставать с постели. Но это и время удивительных подвигов, повторяющих подвиги древних подвижников. Жизнь старца проходила в посте и молитве. О подвигах старца близкие и родные говорили, что "обыкновенному человеку смотреть без слез на все это было просто невозможно". И в это же время старец принимал десятки и сотни людей, приезжавших в Вырицу за духовной поддержкой, советом. Ночи же старец, как замечали родные, проводил в молитве, вычитывая бесконечное число записок о здравии и упокоении, которые ему приносили духовные чада. В эти страшные годы, когда все меньше находилось священников на воле, все приходящие к старцу получали утешение.

В годы Великой Отечественной войны старец Серафим повторил подвиг преподобного Серафима Саровского - на огромном камне, лежащем в саду, старец молился пред иконой преподобного Серафима о спасении России. Больному, измученному болезнями старцу, который не мог практически ходить (к камню его подводили), шел тоща 76-й год. Он молился на камне каждый день - в жару, дождь, мороз, - молился, сколько позволяли силы - час, два, или же несколько часов - но это стояние продолжалось все военные годы.

Духовные наставления старца Серафима Вырицкого

Всемогущий Господь управляет миром, и все, совершающееся в нем, совершается или по милости Божией, или по попущению Божию. Судьбы же Божий непостижимы для человека. Три святых отрока в пещи Вавилонской исповедовали Бога и воистину верили, что все духовные и гражданские бедствия, попущенные на них и на израильский народ, попущены по праведному суду Божию. Только такое воззрение на сущность всего происходящего привлекает в душу мир, не попускает увлечься разгорячением, направляет зрение ума к Вечности и доставляет терпение в скорбях. Да и сами скорби представляются тогда кратковременными, ничтожными и мелочными.

Ныне пришло время покаяния и исповедничества. Самим Господом определено русскому народу наказание за грехи, и пока Сам Господь не помилует Россию, бессмысленно идти против Его святой воли. Мрачная ночь надолго покроет землю Русскую, много нас ждет впереди страданий и горестей. Поэтому Господь и научает нас: терпением вашим спасайте души ваши (Лк.21,19). Нам же остается только уповать на Бога и умолять Его о прощении. Будем вспоминать, что "Бог есть любовь" (1Ин.4,16) и надеяться на Его неизреченное милосердие

В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Божия к молитве непрестанной.

Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь. всегда так: "Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю".

Молитва ограждает и отражает страшные внушения темной силы.

И особенно сильна молитва близких, молитва матери, молитва друга - она имеет великую силу.

Господь силен восставить делателей, если мы будем просить. Давайте же молиться и просить - и тогда из камней восставит Господь избранников своих.

Как часто мы болеем, - говорил старец, - из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали - молились, сеяли - молились, собирали урожай - молились.

Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятиями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой - она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено.

Все, что мы вкушаем, - это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву "Отче наш". А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: "Богородице Дево", радуйся..." и тропарь Ангельским Силам: "Небесных воинств Архистратизи..." Недаром мы говорим: "Ангела за трапезой" - и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу.

Болящим старец советовал принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Говорил, что сильней лекарства, чем вода и освященное масло, нет.

Хотя бы раз в жизни нужно поставить свечу за тех, кого мы обидели, обсчитали, у кого украли, не вернули долга.

Старец говорил, что душу нам дал Господь, но тело наше - от родителей и прародителей наших, поэтому часть их грехов переходит к нам. Вот мы и должны молиться о наших родителях и прародителях и на исповедях приносить покаяние за всех них. Они ждут нашей молитвы и так радуются, когда мы молимся о них; а те, кто уже находятся в Царстве Небесном, помогают нам.

Своим духовным чадам старец советовал как можно чаще читать молитву святого Ефрема Сирина: "Господи и Владыка живота моего". "В этой молитве, - говорил старец, - вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека".

ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Симеон (Желнин) (1869-1960)

Уже через два-три года после окончания войны Псково-Печерский монастырь становится одним из самых посещаемых в России - к старцу Симеону со всех концов страны устремляются сотни и тысячи паломников.

Известны множество случаев исцелений, случившихся по молитвам старца. Паломники, десятками и сотнями приезжавшие в монастырь, знали, что по молитвам старца уладятся дела, устроится судьба детей и родных, пройдут боли. Никто не уезжал от старца неуспокоенным, без исповеди, без Причастия. По смирению старец Симеон говорил, что он не провидец - но сохранилось множество воспоминаний, как старец рассказывал о болезнях людей, которых он никогда не знал, как отвечал на письма, еще только идущие в обитель. Старец предсказал, что наместник монастыря, отец Пимен, станет патриархом.

Тридцать лет прослужил старец в Успенском храме обители, и тридцать лет не прекращалась молитва старца в храме и в келье.

Поучение старца Симеона

Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе.

Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно.

Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих.

Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое. Будем помнить старинные народные поговорки: "В чем кого осудишь - в том и сам побудешь"; "Знай себя - и будет с тебя". Краткий путь ко спасению - не осуждать. Вот путь - без поста, без бдения и труда.

Старец Афиноген (в схиме Агапий); 1881-1979

До того, как стать духовником братии, старцу Афиногену довелось пройти крестный путь страданий - в сталинских лагерях, в ссылке, в оккупации. Но, как писал сам старец, "и в тюрьме, и в лагере - везде Господь охранял меня от смертных случаев".

В 1960 году старец Афиноген стал братским духовником, и, кроме этого, ему было назначено послушание отчитки бесноватых. Сам старец Симеон перед смертью благословил старца Афиногена на это послушание.

Последние годы старца были посвящены его духовным чадам и паломникам, стремившимся в Псково-Печерский монастырь со всей страны. Невозможно передать все случаи исцелений, которые произошли по молитвам старца.

Духовные чада знали о прозорливости старца, о том, что он всегда с ними, знает о каждом их шаге, каждой мысли. Духовных чад старец исповедовал хотя и строго, но милостиво и обычно не назначал никаких особых епитимий. Порой старец, вздыхая, говорил: "Вот пойду ко Господу. Он меня и спросит: почему не давал епитимий? А я только и отвечу: уж очень я народ любил".

Из духовных наставлений старца Афиногена

На исповеди старец прежде всего требовал осознать два великих наших греха и каяться в них: первый - это неблагодарность Богу за все, что Он дает нам, а второй - отсутствие истинного страха Божия, благоговения перед Ним; а уж потом нужно было рассказывать о всех других грехах, из этих двух проистекающих.

Ты живи проще - как малое дитя. Господь такой любвеобильный, что ты и представить себе не можешь. Хотя мы и грешные, все равно иди к Господу и проси прощения. Только не унывай -будь как ребенок. Он, хотя и разбил самый дорогой сосуд, все равно с плачем идет к отцу, а отец, видя свое дитя плачущее, забывает тот дорогой сосуд. Он берет это дитя на руки, целует его, прижимает к себе и сам же уговаривает свое дитя, чтобы оно не плакало. Так и Господь, хотя, бывает, что мы делаем и смертные грехи, Он все равно ждет нас, когда мы к Нему придем с покаянием.

Старец так говорил о пути в Царствие Небесное: "Надо постепенно туда идти, и тебе надо еще потрудиться над собой. Кто бежит бегом туда, то его тащат назад. Он - пустой. Чего там такому делать? А ты потихоньку - и дойдешь туда, только не спеши".

Потом говорит: "Сам Господь велит читать Псалтирь; ты это запомни хорошенько, что мне Господь сказал, когда я был у Него на Тайной Вечери... Я ведь сейчас живу только телом здесь, а как закрою глаза, то и предстою в небесном кругу. У меня весь ум занят Господом... Я лежал у ног Спасителя; потом взял Он меня за руку и сказал: "Я тебе все грехи простил". Еще Господь говорил мне: "Ты иди к себе и говори всем, что сотворил тебе Господь. Ты любишь Отца, а Отец побит тебя; ты Ему сын, а Он твой Отец, потому что ты исполняешь волю Его". И ты следи за собой, ни на кого не смотри и ни с кем попусту не разговаривай".

Старец говорил: "Без Бога - ни до порога. Если все твои дела идут хорошо, гладко, значит, Господь их благословил, и любое задуманное дело делается, а если какие препятствия будут в чем, значит, верно, это против Божией воли; лучше и не крутись - все равно ничего не получится, а подчинись воле Божией".

Когда старцу сказали, что нет ни милостыни, ни милости, старец ответил: "Кто даст тебе по шапке, а ты поблагодари его - вот тебе и милостыня".

Когда старцу говорили, что не могут удержаться от обиды, от злопамятства, старец отвечал: "В это время проси Господа - далеко-то ходить не надо: Дух Святый всегда здесь. Говори: "Душе Святый, помоги мне удержаться от злопамятства"".

Я прошу: "Батюшка, помолись за меня, чтобы Господь дал мне любовь ко всем и смирение".

Старец отвечает: "Ты сама проси кротости; кроткие - это люди незлобивые".

Старец говорил, что до сорока лет можно и от себя чего прибавить в разговоре, если что хорошее, а после сорока надо больше молчать.

Живи, не тужи, никого не бойся. Если кто поругает - смолчи; а если мимо идешь, когда кто кого ругает или осуждает - ты не слушай.

Когда старцу жаловались на уныние, он отвечал: "Ты духом-то побудь в аду вот так и поживешь еще, чтоб быть совершенной. Человеку для того и дал Господь душу и тело. Если человек не смиряется, Господь наказывает его телесно. Если снова не смиряется, Господь еще больше наказывает, и человек, видя свою беспомощность, покоряется воле Божией, начинает делать добрые дела и кается, призывает Господа".

Старец Савва (1898-1980)

Когда в 1955 году старец Савва по указу Святейшего Патриарха Алексия I был переведен в Псково-Печерский монастырь, туда со всех городов и селений устремились паломники, знавшие его по Троице-Сергиевой Лавре, и духовные чада старца.

Старец нес особое послушание - он "отчитывал" бесноватых. Хотя характер старца был мягкий, тихий, "отчитки" старец Савва всегда проводил твердо, сосредоточенно.

Духовные чада великого отца Саввы оставили множество свидетельств о чудесной помощи, пришедшей от Господа по молитвам великого старца.

Из духовных наставлений старца Саввы

Каждое дело начинайте с молитвы. В молитвеннике есть особая молитва перед началом дела. Всегда читайте ее и, получив Божие благословение, через эту молитву будете иметь успех в труде. А после окончания дел не забывайте благодарить Господа. Без помощи Божией всуе будем трудиться и мучить себя. Один монах поделился со мной своей скорбью: "Батюшка, почему так бывает? Стараюсь делать все как лучше, а мною все недовольны". - "А ты читаешь молитву перед началом всякого дела по молитвеннику?" - спрашиваю его. "Нет, не читаю". - "А вот теперь читай и увидишь разницу", - говорю ему.

Этот монах потом благодарил меня за такое вразумление, он поражен был, как помогала ему эта молитва.

Перед каждым своим действием руководитесь следующим христианским рассуждением: задуманное дело не противно ли Богу, не обидно ли оно для ближнего моего? Если по строгому исследованию совесть спокойна, то намерение свое приведете в исполнение.

Уныние, леность и нерадение - это три исполина, которыми связан весь род человеческий. Поэтому и молимся мы каждый день Царице Небесной: "Отжени от мене, смиренного и окаянного раба- Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение..."

Много старец говорил о домашнем кресте, как найти себе спасение дома, в обычной домашней обстановке:

Враг на нас, верующих, особенно сильно нападает нарушением мира. Ревнующим о благочестии нередко приходится испытывать от своих домашних сильное нерасположение и даже вражду за свое благочестие, хотя враждующие и не показывают вида, что они за благочестие враждуют. Вот здесь-то и проявите терпение. Не возмущайтесь, не отчаивайтесь, но припомните слова Спасителя: "Врази человеку домашнии его" (Мф.10,36). А от недостатков исправляйтесь, замечайте, в чем вас обвиняют окружающие, какие страсти они находят в вашем сердце, потому что в домашнем быту все страсти свободно проглядывают, и родные хорошо их знают - не то что вне дома, когда мы скрываем себя среди малознающих нас. Смотрите на себя беспристрастно, испытывайте себя. Может быть, в самом деле у нас тяжелый характер, может быть, грубо и жестоко обращаемся с близкими, может быть, несправедливы бываем и прочее. Распространите свое сердце для общительности и благочестивой снисходительности, расширьте свое сердце любовью и держитесь благочестия твердо! Старайтесь быть кроткими, нераздражительными, не за все выговаривайте - иное сносите, обходя молчанием. Когда чувствуете, что ваше обличение может вызвать пожар, тогда на поступки ближнего смотрите сквозь пальцы и усиленно молитесь за него, ибо любовь "вся уповает, вся терпит" (1Кор.13,7).

Тропарь Глинской иконе Богородицы, глас 4-й

Днесь благовернии людие, осеняемии святым Богоматери образом, во умилении глаголем: Владычице, помози рабом Твоим в напастех, скорбех и болезнех, обременены бо грехми многими, и избави ны от всякаго зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего, спасти души наша.

Кондак, глас 8-й

Аще и многажды икона Твоя, Богородице, уносима бысть с места явления, обаче чудесне в пустыню возвращашеся, отонудуже всем верным подает благо потребное.

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем образ Твой святый, имже болезни наша врачуеши и души наша к Богу возводиши.

Молитва ко Пресвятой Богородице

О, Пресвятая Владычице, Христа Спасителя нашего Богоизбранная Мати, у Бога святыми молитвами праведных родителей испрошенная, Богу посвященная, и Богом возлюбленная. Кто Тебе не ублажит, или кто не воспоет Твоего преславнаго рождества? Рождество бо Твое бысть началом спасения человеком и мы, сидящии во тьме согрешений, зрим Тя неприступнаго Света жилище. Сего ради витийствующий язык не может песнословити Тя по достоянию, паче бо Серафим возвысилася еси Пречистая; обаче приими недостойных рабов Твоих нынешнее похваление и не отрини мольбы наши. Твое величие исповедуем, Тебе во умилении припадаем и скорую в заступлении чадолюбивую и благосердую Матерь дерзновенно просим: умоли Сына Твоего и Бога нашего даровати нам, много согрешающим, искреннее покаяние и благочестное житие, да возможем творити вся Богу угодная и душам нашим полезная, и ктому возненавидим вся злая, укрепляемии Божественною благодатию во благом произволении нашем. Ты, непостыдная Надеждо наша в час смерти, даруй нам христианскую кончину, безбедное шествие на страшных мытарствах воздушных и наследие вечных, неизреченных благ церствия небеснаго, да со всеми святыми немолчно исповедуем Твое о нас заступление и да славим единаго истиннаго Бога во святей Троице поклоняемаго Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва 2-я

Преблагословенная Дева Марие, Царице небесе и земли, Твоему чудотворному образу припадающе, умильно глаголем: призри милостиво на рабы Твоя и Твоим всесильным ходатайством ниспосли комуждо потребная: вся верныя чада святыя церкви спаси, неверныя обрати, заблудшия на путь правый настави, старость и слабость сил поддержи, юных в вере святой возрасти, мужей ко благу направи; грешников к покаянию приведи и всех христиан мольбы услыши; болящия уврачуй, скорби утоли, путешествующим спутешествуй. Ты веси, Всемилостивая, яко немощни, яко грешни, яко озлобляеми и достойни прещения Божия; обаче буди нам на помощь, да ни коим грехом самолюбия, соблазна и диавольскаго прельщения прогневаем Бога. Тя имамы предстательницу, Юже не отринет Господь, Аще бо восхощеши, вся даровати нам можеши, яко благодатный источник верно поющих Тя и превозносящих преславное Твое рождество. Избави, Владычице, грехопадений и бед всех благочестно призывающих Святое Имя Твое и поклоняющихся честному образу Твоему, Ты бо молитвами Своими, беззакония наша туне очищающи. Темже Тебе припадаем и паки вопием: отжени от нас всякаго врага и супостата, всякия напасти и губительныя поветрия, молитвами Своими подающи дожди благовременны и земли обильное плодоприношение; вложи в сердца наша страх Божественный ко исполнению заповедей Господних, да вси в христианской любви, благочестии и чистоте благоденственно, тихо и мирно поживем во спасение душ наших, во благо ближних и во славу Господа. Ему бо, яко Творцу, Промыслителю и Спасителю нашему всякая подобает слава, честь и поклонение ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

* * *

Посвящается 150-летию со дня блаженной кончины

приснопамятного настоятеля и возобновителя

Глинской Рождество-Богородицкой пустыни

Курской (ныне Сумской) епархии

Предисловие

В течение почти четырех веков одно из важных мест среди православных духовных обителей занимала Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь Курской епархии. Глинская обитель с момента своего возникновения была средоточием церковной жизни. Пустынь славилась строгостью истинно подвижнического устава, высотой духовной жизни своих насельников, особой силой религиозно-нравственного воздействия на народ, для которого всегда была «идеалом христианского богослужения и местом духовного подвига» . Это отмечали многие иерархи Русской Православной Церкви, считая Глинскую пустынь истинной школой монашеского делания, «школой Христовой» .

В отчетах Св. Синоду о Курской епархии правящие архиереи называли Глинскую пустынь «лучшей обителью», а ее старцев – «украшением монашества» .

Особое положение Глинской пустыни среди других обителей было обусловлено следующими обстоятельствами. Во-первых, находящаяся здесь явленно-чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы Пустынно-Глинская и многочисленные чудеса исцелений, совершавшиеся от нее ради славы Божией Матери и укрепления православной веры, привлекали сюда благочестивых православных паломников со всех концов обширной России .

Во-вторых, в Глинской пустыни неукоснительно соблюдался строгий устав, составленный по образцу Афонского , что возводило ее насельников на особую высоту духовной жизни.

Отличительные особенности устава богослужений и всего аскетического духовного строя жизни Глинской пустыни отмечали многие исследователи. «Если внимательно присмотреться ко всем порядкам иноческой жизни Глинской пустыни, то можно подметить много своеобразного, оригинального, невиданного в других обителях» .

Но особенно выделялась Глинская пустынь среди других монастырей процветавшим в ней старчеством. Старчество как образ духовного руководства пришло в Россию с Востока со времени принятия ею христианства. Преподобный Антоний Печерский, начавший свой иноческий путь на Афоне, несомненно, был одним из учредителей духовного руководства в России, которое процветало среди русского монашества в течение нескольких веков. Однако ко времени преподобного Нила Сорского (XV в.) старчество из-за ослабления духовной жизни крайне оскудевает. В это время даже среди монашествующих появляются люди, которые отрицают положительное значение старчества. Так, преподобный считает, что частое обращение за духовным назиданием сказывается отрицательно на внешней монастырской дисциплине. Впоследствии, к сожалению, этот взгляд восторжествовал, и устав, в котором не было отведено места старчеству, сделался у нас нормой монастырской жизни.

Возродил традицию старчества (во второй половине XVIII в.) преподобный схиархимандрит Паисий (Величковский) – настоятель Нямецкого монастыря в Молдавии. Со временем его влияние распространилось на многие монастыри России, в которых ученики преподобного Паисия полагали основанием монашеской жизни традиционные для восточного монашества умное делание и старческое руководство.

Глинская пустынь стала одним из наиболее значительных духовных центров, где старчество было восстановлено в полной мере. Это была одна из тех редких на Руси обителей, в которой старческое окормление было утверждено уставом.

Сущность старчества заключается в том, что из среды братии, подвизающейся в обители, избирается один опытный в духовно-аскетической жизни инок, обладающий даром рассуждения, который становится руководителем, духовным отцом, старцем всей монашеской общины. Во всякое время к нему добровольно идут ученики, раскрывают пред ним свою душу, помыслы, желания и поступки, испрашивают его советов и благословения. Они полностью отказываются от своей воли ради исполнения всеблагой воли Божией и беспрекословно, без размышлений повинуются старцу и выполняют все его указания как откровения этой воли . Это старческое окормление помогает в борьбе со страстями, подкрепляет в минуты уныния, малодушия и сомнения, служит верным покровом от вражеских бурь всем, кто прибегает к его мощному содействию.

Благодаря старческому окормлению, в Глинской пустыни воспитался целый сонм выдающихся подвижников. Здесь были и великие молитвенники, и строгие постники, и юродивые, и беспрекословные послушники. Они были удостоены дарований Святого Духа: прозрения, исцелений и т. д. Жизнеописания только наиболее известных Глинских подвижников составляют трехтомный Глинский Патерик .

Впоследствии Глинский устав полностью или частично был заимствован многими (не менее чем 14) русскими монастырями, причем в некоторых из них он был введен по повелению императора Николая I.

В-третьих, широкую известность Глинской обители принесло покровительство императорского Дома. Благотворителями пустыни были императоры Александр I и Николай I, императрица Елизавета Алексеевна. Они лично знали настоятеля Глинской пустыни игумена Филарета (Данилевского), обращались к нему за советом и благословением. Впоследствии обитель пользовалась покровительством императора Александра II и великой княгини Марии Николаевны.

Щедрыми благотворителями Глинской пустыни были: в XVI – начале XVII века князья Глинские, в XVIII веке – князь А. Д. Меншиков, в XIX веке – князья А. А. Суворов и В. А. Долгоруков, граф А. Н. Толстой, графиня А. А. Орлова-Чесменская, граф С. П. Потемкин. В синодике Глинской пустыни были записаны также такие благотворители обители, как: бояре Чарторыжские, Аракчеевы, Трубицыны; роды князей Барятинских, Голицыных, Мещерских, Щербатовых, Шаховских, Оболенских, Волконских и других, графов: Орловых-Давидовых, Прозоровских, Чернышевых и проч.

Глинская пустынь занимала особое место в ряду православных монастырей и по своему воздействию на духовную жизнь России. Своей подвижнической жизнью и деятельностью Глинские старцы оказывали огромное влияние не только на иноков, но и на все слои общества. Многочисленные паломники со всех концов России устремлялись к ним с целью укрепления своих духовных сил, за советом и наставлением. Обитель поистине была центром духовного просвещения.

Религиозно-воспитывающей духовной силой были и богослужения Глинской пустыни.

Протоиерей Сергий Четвериков называет богослужение православных русских обителей, в том числе и Глинской пустыни, «духовной школой, в которой постоянно получали духовное православное воспитание… слушатели разных слоев русского общества… Оптина пустынь… дивная Киево-Печерская Лавра, своеобразная Глинская пустынь, величавая Троице-Сергиева Лавра, пустынный Валаам – все они делали одно общее всенародное, духовно-просветительное дело» .

Многие воспитанники Глинской пустыни за высоту духовной жизни избирались на начальствующие должности в другие монастыри для утверждения там истинно монашеского жития. Только в XIX – начале XX в. более 30 Глинских иноков были назначены настоятелями в другие обители, причем не только в центральных, но и в самых отдаленных уголках страны: в Ново-Иерусалимский Воскресенский монастырь под Москвой; Обоянский Знаменский, Хотмыжский, Рыхловский Николаевский монастыри и Коренную пустынь Курской епархии; Болховский Троицкий и Одрин Николаевский монастыри Орловской епархии; Святогорскую пустынь Харьковской епархии; Петропавловский монастырь Черниговской епархии; Якутский и Киренский Свято-Троицкий монастыри Иркутской епархии; Чуркинскую пустынь Астраханской епархии; Бузулукский Преображенский монастырь Самарской епархии; Фрумошский, Гербовецкий монастыри Кишиневской епархии и др. Еще большее число Глинских монахов подвизалось в других монастырях в должностях наместников, казначеев, духовников, ризничих, благочинных и экономов . В ХХ веке из Глинской пустыни вышли иерархи: схимитрополит Тетрицкаройский Серафим (Мажуга) и митрополит Одесский и Херсонский Леонтий (Гудимов).

Из Глинского братства вышли и известные миссионеры. Так, архимандрит Макарий (Глухарев) выехал в 1829 году из Глинской пустыни в Сибирь на проповедь язычникам и стал основателем Алтайской православной духовной миссии. Глинский иеромонах Иларион, впоследствии архимандрит, в 1861–1868 годах был миссионером Квихпахской миссии в Америке . В конце XIX – начале ХХ века в Русской Иерусалимской миссии подвизался Глинский иеромонах Тихон (Ростовский) ; на западе Франции настоятелем православной церкви г. По был Глинский иеромонах Иродион . В начале ХХ века Троицкую миссию Туркестанской епархии возглавлял Глинский игумен Порфирий . Таким образом, влияние Глинской пустыни распространилось не только по всей России, но и далеко за ее пределами. И не случайно известный исследователь истории Курской епархии архимандрит Анатолий (Ключаров) назвал Глинскую пустынь «рассадником пустынножительства» .

Безусловно, высота нравственного строя Глинской пустыни не могла не привлекать внимание исследователей, и в дореволюционный период был опубликован целый ряд книг об этой обители. Все они свидетельствовали о том огромном нравственном влиянии, которое оказывала Глинская обитель на русский народ. Рассматривая старчество Глинской пустыни как неотъемлемую часть старческого делания на Руси, начатого преподобным Паисием Величковским, исследователи нередко сравнивают Глинскую пустынь с Оптиной, благодаря именно старческим традициям, связывающим эти обители .

Однако если история Оптиной пустыни освещена достаточно подробно, то этого нельзя сказать о Глинской. В существующих литературных источниках преимущественно раскрыта лишь история пустыни периода настоятельства игумена Филарета (1817–1841), а также конца XIX – начала ХХ века. Последний очерк о Глинской пустыни был опубликован еще в 1912 году , но ведь пустынь жила и процветала духовными подвигами и до ее первого закрытия в 1922 году, и особенно в близкий нам период – 1942–1961 гг.

До сих пор не было проведено полное исследование истории, духовной жизни, старческого делания, просветительной, благотворительной и патриотической деятельности обители с XVI в. до ее закрытия в 1961 г. Все это обусловливает высокую актуальность темы данной работы. Цель работы состояла в том, чтобы осветить историю Глинской пустыни и ее многогранную деятельность с момента возникновения обители и до наших дней; определить ее значение в истории Русской Церкви; раскрыть роль Глинской пустыни как центра духовного просвещения и возрождения старчества.

Данная работа, по существу, является первым специальным исследованием, посвященным Глинской пустыни, в котором на основании разрозненного по многим литературным и архивным источникам материала рассмотрены ее место, роль и значение среди других русских православных монастырей. Впервые обоснованы время возникновения обители и происхождение ее названия, рассмотрена просветительная, благотворительная и патриотическая деятельность монастыря за весь период его существования, освещена история и преемственность старческого окормления в обители, раскрыта духовная связь Глинской пустыни с Оптиной.

Практическое значение исследования состоит в том, что его материалы и выводы могут быть использованы в церковно-исторической науке, в последующих исследованиях, посвященных жизни православных русских монастырей и подвижников благочестия русских обителей в XVI-XX вв. Материалы данной диссертации о Глинской пустыни, например устав обители, примеры ее благотворительной и просветительной деятельности и т. д., могут быть использованы вновь открываемыми и возобновляющими свою деятельность монастырями.

На протяжении всей учебно-педагогической деятельности в Московских духовных школах с 1961 по 1985 г. автор этого исследования использовал материалы о Глинской пустыни и ее старцах схиархимандритах Серафиме (Амелине), Андронике (Лукаше), Серафиме (Романцове), иеросхимонахе Гаврииле (Тюшине), схиигумене Николае (Хондареве) и других в беседах с преподавателями и студентами с точки зрения исторической, духовно-просветительной, воспитательной и пастырской деятельности.

ВВЕДЕНИЕ

Деятельность Глинской Рождество-Богородицкой пустыни примечательна в различных аспектах: в духовном, историческом, социально-экономическом, просветительном и других. Вполне естественно, что она привлекала внимание многих исследователей. Они сознавали высоту внутреннего строя Глинской пустыни, с благоговением изучали и описывали эту обитель, так как малейшее знакомство с жизнью и деятельностью Глинских старцев порождает в душе исследователя стремление глубже изучить и определить значение пустыни в истории Русской Церкви. К настоящему времени существует несколько отдельных исследований, посвященных Глинской пустыни, и большое число справочных изданий о монастырях России, содержащих краткие сведения о ней.

Во время работы над диссертацией нами были тщательно изучены и проанализированы как литературные источники о Глинской пустыни, изданные в разные времена и различными лицами, так и архивные документы, многие из которых содержат ценные сведения об этой обители, ранее не известные исследователям. Перечень литературы и архивных документов приведен в библиографии к данной работе.

В первой половине XIX века церковно-историческая литература обогатилась историческими описаниями многих русских монастырей . Ценность их заключалась в том, что в большинстве случаев это были первые литературные источники, посвященные описанию монастырей, освещавшие все стороны монастырской жизни. В этот же период была написана и опубликована первая книга о Глинской пустыни, называлась она «Историческое описание Глинской Богородицкой пустыни, состоящей Курской епархии и губернии в Путивльском уезде, составленное Николаем Самойловым, состоящего под Высочайшим покровительством общества истории и древностей российских соревнователем» . История создания этой книги следующая. Курский и орловский помещик, отставной гвардии поручик Александр Семенович Анненков, известный любитель благолепия храмов Божиих, собрал основные исторические сведения о Глинской пустыни. Каждое лето А. С. Анненков ездил в Киев, чтобы присутствовать «при строении новой церкви, сооружаемой им на развалинах древней Десятинной» . В 1832 году в Киеве он познакомился с Н. Самойловым, состоявшим в 1832–1833 гг. на службе у киевского генерал-губернатора. А. С. Анненков обратился к Н. Самойлову с просьбой рассмотреть собранные им материалы о Глинской пустыни и на основе их составить историческое описание этой обители .

Н. Самойлов в предисловии пишет, что собранного материала оказалось недостаточно для написания книги. В связи с этим дополнительные работы по сбору материала были проделаны самим А. С. Анненковым и Н. Самойловым, обращавшимся неоднократно как к документам Глинской пустыни, так и непосредственно к Глинскому настоятелю о. Филарету (Данилевскому), который всячески поддержал намерение о создании книги. Н. Самойлов пишет: «Я вошел в переписку с начальником Глинской пустыни, отцом Филаретом, который на сделанные мною вопросы доставил возможные сведения и, по настоянию моему, вид пустыни» .

Н. Самойлов, как историк, член общества истории и древностей российских, стремился к полноте и точности излагаемой в книге информации. Он обращался письменно к о. Филарету даже и с такими вопросами, как, например, «чем он может подтвердить свидание и разговор с императором Александром Благословенным? Отец Филарет отвечал ему, что его свидание с государем известно князю Александру Николаевичу Голицыну и многим другим, а о разговоре, записанном слово в слово, свидетельствует он сам (Филарет) своею совестию и долгом священства» (Дело архива Глинской пустыни № 255) .

«Вместе с тем, – продолжает в предисловии к своей книге Н. Самойлов, – отец Филарет убедительно просил меня, чтобы описание сие было более в духовном слоге, ибо он желает передать его последующей братии сей пустыни в воспоминание» .

Книга Н. Самойлова состоит из двух частей. В первой части автор характеризует месторасположение пустыни, описывает предание о возникновении обители, обретение пчеловодами в бортном ухожье на сосне Чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы и целительного источника у корня сосны. Далее автор с исторических позиций рассматривает вопрос о том, кому и в какие годы принадлежала эта местность, излагает содержание некоторых высочайших императорских указов, связанных с историей пустыни; дает очень краткие сведения о настоятелях обители в конце XVIII века. Более обстоятельно раскрывается в книге период возрождения Глинской обители с приходом в нее отца игумена Филарета (Данилевского). Первая часть заканчивается описанием храмов, их иконостасов и приделов, церковной утвари; особое внимание уделено описанию Чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы, даны сведения о ее размерах и украшениях.

Во второй части книги Н. Самойлова характеризуются другие здания, воздвигнутые стараниями о. Филарета; названы имена благодетелей обители; описаны их щедрые пожертвования. Подробно рассказано о ходатайстве игумена Филарета перед императором Александром I об улучшении благосостояния Глинской пустыни, о встрече его с государем в 1821 году и императрицей Елизаветой Алексеевной в 1825 году. В заключение описаны особенности богослужения, уставных правил в Глинской пустыни, хотя, на наш взгляд, об этом следовало бы сказать значительно раньше. В целом же материал книги интересный и доступный, изложен в концентрированной форме.

Вместе с тем нельзя не отметить, что автор не смог все-таки отразить духовную жизнь Глинской обители: ее старчество, молитвенные подвиги иноков, о чем просил его игумен Филарет, и это является существенным недостатком данной работы. Кроме того, описание истории Глинской обители, по существу, начинается в этой книге лишь с 1764 года. О пустыни в XVI веке Н. Самойлов сообщает лишь предание о явлении Чудотворной иконы. История обители XVII века совсем не освещена, поэтому в книге отсутствует описание зависимости Глинской пустыни от Путивльского монастыря. О пустыни же в XVIII веке до разделения монастырей по штатам (в 1764 году) сообщаются лишь краткие сведения. Близкой по содержанию к рассмотренной работе является и другая печатная книга – «Софрониева и Глинская пустыни». (Глинской пустыни посвящены в ней страницы с 16-й по 40-ю.) Однако и в названной книге история обители в XVI, XVII и первой половине XVIII века не раскрыта. Этому периоду уделена всего одна страница. Наиболее обстоятельно описано время настоятельства о. Филарета (1817–1841).

Автор книги справедливо отмечает, что «в продолжение двадцатичетырехлетнего управления Глинской пустынью он сделал для нее так много, что в кратком очерке невозможно обнять всех сторон его благотворной деятельности…» (с. 27). И описывает при этом главное, что сделано о. Филаретом для внешнего и внутреннего благоустройства обители, более подробно, чем в предыдущей книге, раскрывает обстоятельства встречи о. Филарета с императором Александром I. Сведения о жизни о. Филарета отличаются полнотой, конкретностью. Этому в значительной степени содействовало то обстоятельство, что к тому времени уже было издано жизнеописание игумена Филарета, причем автор имел возможность пользоваться не только печатным изданием, но даже и рукописью этой книги. Как сам он пишет, «мы имели случай видеть более полную рукопись этого жизнеописания: из нее и заимствуем сообщаемые здесь сведения» (с. 27).

Книга «Софрониева и Глинская пустыни» в части, посвященной Глинской обители, представляет собой скорее жизнеописание игумена Филарета (Данилевского), чем описание Глинского монастыря. Это подтверждается даже тем, что заканчивается она описанием кончины о. Филарета в 1841 году.

Автор не сообщает никаких более поздних сведений о Глинской пустыни, хотя книга была написана в 1861 году. В самой книге не указаны ни место, ни год издания, однако в ее последнем абзаце сказано, что со дня кончины приснопамятного старца Филарета «прошло двадцать лет» (с. 39).

Вполне допустимо, что именно эта книга была опубликована (в сокращенном варианте) в виде статьи с тем же названием «Софрониева и Глинская пустыни» в журнале «Странник» (1862, декабрь).

Особый интерес представляет работа настоятеля Рыльского Николаевского монастыря архимандрита Анатолия (Ключарова) «Материалы по истории Курской епархии. Глинская Рождество-Богородицкая пустынь», опубликованная на страницах «Курских епархиальных ведомостей» в 1886 году . Архимандрит Анатолий собрал богатый материал по истории монастырей Курской епархии. В церковно-исторической литературе это одно из весомых исследований по данной теме. Особая ценность трудов архимандрита Анатолия состоит в том, что он собрал и тщательно проанализировал многочисленные архивные документы, хранящиеся не только в монастырях Курской епархии и ее Духовной Консистории, но и в архивах министерства юстиции, министерства иностранных дел и правительствующего Сената; в архиве и библиотеке Святейшего Синода . Кроме того, «для справок при своих работах он на собственные средства приобретал все лучшие и ценные исторические и археологические сочинения и издания» .

Использование в работе многочисленных документов и их сопоставление свидетельствуют о кропотливой работе исследовательского характера настоятеля Рыльского монастыря. При описании истории Глинской пустыни он также основывался не только на литературных источниках и документах самой обители, но и на материалах центральных архивов. Это позволило архимандриту Анатолию впервые раскрыть основные моменты истории Глинской пустыни XVII – начала XVIII века и высказать свои предположения об основании обители. Архимандрит Анатолий приводит два документа XVII века, в которых упоминается Глинская пустынь, а также архивные материалы XVIII века. Содержание некоторых из этих документов он подробно излагает.

Однако основное внимание в своем труде архимандрит Анатолий уделяет Путивльскому Молченскому монастырю и Молченской Софрониевой пустыни, историю которых анализирует особенно тщательно. Историю же Глинской пустыни XVII – XVIII веков он описывает лишь в той мере, в какой она связана с историей Путивльского монастыря. Поэтому он не излагает даже столь уникальный документ, как опись Глинской пустыни 1764 года (содержащий сведения о храмах, иконах, зданиях, угодьях, хозяйстве и насельниках обители), а только сообщает о нем в связи с зависимостью Глинской пустыни от Путивльского Молченского монастыря.

Архимандрит Анатолий сам указывает, что обоснование значения «Глинской пустыни как рассадника пустынножительства… не входило в задачу исследований» . Поэтому он ничего не пишет о духовной жизни Глинского монастыря, его старцах-подвижниках, уставе, благотворительной и просветительной деятельности. Недостатком работы является также то, что хронологическая история Глинской пустыни рассмотрена лишь до начала XIX века, причем периоду конца XVIII – начала XIX века уделено в ней менее одной страницы. Другой работой этого же периода является книга «Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь (Курской губернии Путивльского уезда). Издание Глинской пустыни» . Автор названной книги неизвестен. Книга состоит из двадцати глав и трех приложений. В ней даны исторические, географические, топографические сведения о Глинской пустыни. Описаны храмы монастыря, Чудотворная и другие иконы, драгоценная церковная утварь, крестные ходы, устав монастыря, особенности богослужения. Отдельные главы книги посвящены настоятелям монастыря, характеристике его владений, их доходности, а также покровителям, благодетелям и т. д. В приложениях даны устав Глинской пустыни, копия грамоты великих государей Иоанна и Петра Алексеевича (1693) и «Указ Ее Императорского Величества Самодержицы Всероссийской из Святейшего Правительствующего Синода» (1731).

Недостатком книги является отсутствие описания духовной жизни настоятелей, старцев, других иноков, хотя и выделены глава XV «О настоятелях» и глава XVIII «О внемолитвенных занятиях иноков». Но при этом в главе «О настоятелях» даются лишь краткие исторические справки, а в главе XVIII характеризуются виды послушаний иноков, но нет главы о их молитвенных занятиях, духовном делании, старчестве, что является значительным пробелом.

В конце XIX века в Глинской пустыни было организовано книгоиздательство, и уже в самом начале ХХ века обитель опубликовала несколько книг о Глинской пустыни, предназначенных широкому кругу читателей.

Так, в 1901 году вышел в свет очерк о Чудотворной Пустынно-Глинской иконе Богоматери . Автор очерка, оставшийся неизвестным, широко использовал материалы из книг «Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь» (М., 1891) и «Историческое описание Глинской Богородицкой пустыни…» (СПб., 1836), документы архива Глинской пустыни, книги о жизни Глинских подвижников благочестия. Здесь также дано общее понятие о чудотворных иконах, описание Чудотворной иконы Пустынно-Глинской, явления ее и многочисленных чудес: исцелений, спасений от пожаров, избавлений от засухи и многодождия; описание крестных ходов и т. д.

В 1907 году эта книга была дополнена и переиздана . Среди всех изданий, описывающих многоразличные чудеса от Чудотворной иконы Пустынно-Глинской, это, пожалуй, самое полное. Во втором издании книги «Чудотворная икона…» описанию чудес посвящено более 40 страниц.

В 1901 году обитель издала очерк «Глинская пустынь» .

Содержание очерка делится на две части. В первой описаны все храмы обители, скиты, часовня, чудотворные иконы, монастырские постройки, ризница, архив, библиотека и братское кладбище. Предельно лаконично дана историческая справка о Глинской пустыни. В отличие от предыдущих работ в этой книге наибольшее внимание уделено описанию благочестивой жизни и подвигов Глинских старцев: игумена Филарета (Данилевского), иеросхимонаха Макария (Шарова), схиархимандрита Илиодора (Голованицкого) и многих других. Приводятся их портреты.

Во второй части очерка описан чин богослужения Глинской пустыни, его особенности, а также повседневная жизнь иноков, регламентируемая уставом обители, монастырские послушания, благотворительная и просветительная деятельность монастыря. Этот очерк был очень популярен среди народа. С некоторыми добавлениями и изменениями он переиздавался еще несколько раз .

Кроме книг о самой Глинской пустыни, являющейся предметом нашего исследования, большую ценность для настоящей работы представляют труды старца настоятеля Филарета (Данилевского), возобновителя Глинской пустыни в первой половине XIX века.

Первой и наиболее значительной работой игумена Филарета был составленный им по чину Святой Афонской Горы устав Глинской пустыни, утвержденный Святейшим Синодом в 1821 году .

Изучение этого устава было особенно важно при написании настоящей работы, поскольку именно устав определял все стороны как духовной, так и материальной жизни Глинского братства. С введением устава, составленного о. Филаретом, в Глинской пустыни навсегда были упрочены стройность, благолепие богослужений и полный порядок иноческого общежития . Устав послужил «краеугольным камнем прочного устройства и процветания» не только Глинской пустыни, но и многих других монастырей, в которых он был введен. Это было одним из проявлений того огромного духовного влияния, которое оказывала Глинская пустынь на жизнь всей России .

«Записки игумена Филарета», написанные им в 1823 и в 1828 годах, хранились ранее в архиве Глинской пустыни и послужили многим авторам материалом для характеристики истории и духовной жизни этой обители. Ссылки на них приводятся во многих литературных источниках о Глинской пустыни .

Перу о. Филарета принадлежат и первые исторические сведения о Глинской обители, представленные им в Курскую Консисторию в 1837 году . Характеристика других произведений игумена Филарета приведена в посвященной этому настоятелю отдельной главе данной работы.

Наряду с трудами игумена Филарета, важные сведения об истории и духовной жизни Глинской пустыни содержат жизнеописания этого великого Глинского старца.

Первое рукописное жизнеописание о. Филарета было составлено в 1829 году его учениками . Оно содержало не только сведения биографического характера, но и подробное изложение бесед императора Александра I с о. Филаретом, описание встречи императрицы Елизаветы Алексеевны с Глинской братией во главе со старцем Филаретом. В этом жизнеописании рассказано также об общении Глинского настоятеля с архиепископом Филаретом (Дроздовым) и министром духовных дел и народного просвещения князем А. Н. Голицыным, об обличении о. Филаретом мистиков, о его руководстве духовной жизнью не только Глинской пустыни, но и женских монастырей . Рукопись 1829 года содержала и другие ценные сведения, использованные в последующих жизнеописаниях Глинского аввы и описаниях Глинской пустыни . Она находилась в архиве Глинской пустыни еще в начале ХХ века , однако не сохранилась до наших дней.

Второе жизнеописание игумена Филарета было составлено учениками этого старца сразу же после его кончины в 1841 году .

С некоторыми сокращениями оно было издано в 1856 году , а в исправленном и дополненном виде – в 1892 году .

Но наиболее ценно для исследователей истории и духовной жизни Глинской обители третье издание жизнеописания о. Филарета, составленное в начале ХХ века и опубликованное в 1905 г. Нам удалось установить имя его автора. Им был Глинский инок Михаил Кузьмин (впоследствии иеросхимонах Максим). По благословению настоятеля он нес послушание в библиотеке и архиве Глинской пустыни и при написании своего труда использовал не только все известные ему литературные источники, но и богатый архивный материал. Так, первоисточником служило ему рукописное жизнеописание о. Филарета 1829 года . Кроме того, он использовал сведения из многих дел архива Глинской пустыни, а также устные рассказы Глинских старцев, которые были учениками учеников игумена Филарета, поэтому третье издание жизнеописания о. Филарета является наиболее полным и достоверным.

Отец Михаил Кузьмин всесторонне раскрыл жизнь, труды и духовные подвиги игумена Филарета. Особое внимание уделено в книге характеристике о. Филарета как возродителя истинного духовного руководства в Глинской пустыни, учредителя старчества, составителя общежительных иноческих уставов, как автора книг и нот. Отдельная глава посвящена наставлениям о. Филарета и характеристике его учеников. Автор пишет об их молитвенных подвигах, келейном правиле, назначаемом старцем, о высоте их духовно-аскетической жизни. Ценность этого издания возрастает в связи с тем, что оно имеет два приложения: «Наставление игумена Филарета о должности духовника, служащего в женских монастырях» и «Поучение в день поминовения игумена Филарета в Глинской пустыни». К сожалению, автор не приводит писем о. Филарета, хотя и указывает, что игумен Филарет писал их ежегодно до 750.

Книга о. Михаила Кузьмина несомненно содержит обширный материал о жизни Глинских иноков в период настоятельства о. Филарета. Однако в ней почти не освещена просветительная, благотворительная и патриотическая деятельность пустыни. Кроме того, образ богомудрого Глинского настоятеля и весь духовный строй жизни обители были бы раскрыты полнее, если бы автор, на основании данных архива Глинской пустыни, привел сведения о сподвижниках о. Филарета, особенно о соборных старцах (старшей братии) монастыря: духовнике Глинской пустыни иеросхимонахе Пахомии, подвизавшемся ранее на Афоне , духовнике иеромонахе Варсонофии, имевшем, по свидетельству Глинской братии, большое влияние на игумена Филарета , ризничем о. Самуиле, с которым еще в молодости вошел в духовно-молитвенное общение Оптинский старец о. Макарий (Иванов) и о других.

Следует особо отметить такие источники, содержащие ценные сведения о монастыре, как «Рукописное описание Глинской пустыни 1829 г.» и «Описание Глинской пустыни 1854 г.». Эти материалы не сохранились до наших дней, но многие авторы XIX века ссылаются на них при описании Глинской пустыни.

«Рукописное описание Глинской пустыни 1829 г.» было составлено известным учеником игумена Филарета, профессором богословских наук (впоследствии начальником Алтайской духовной миссии) о. Макарием (Глухаревым) . Оно включало в себя жизнеописание игумена Филарета, о котором было сказано выше, а также описание богослужений Глинской пустыни, устава и особых порядков обители. В этом описании приводились сведения о благодатных знамениях от Чудотворных икон монастыря ; об основании его Ближнего скита; о духовной связи Глинской пустыни с Софрониевой и о материальной помощи, которую оказывала последняя Глинским инокам .

История создания «Описания Глинской пустыни 1854 г.» следующая. В 1851 году Курский архиепископ Илиодор получил от обер-прокурора Св. Синода графа Н. А. Протасова указание представить в Синод церковно-историческое описание Курской губернии. С этой целью при Курской Духовной Консистории был учрежден Главный комитет по составлению указанного описания. В 1852 году комитет разработал программу описания, в которой, в частности, было отмечено, что существующее описание Глинской пустыни «в историческом отношении неудовлетворительно» . В 1853 году в Главный комитет поступили описания Глинской и Софрониевой пустыней со времени их возникновения и до 1852 года, составленные, вероятно, настоятелями этих обителей по указу Курской Духовной Консистории. Но и эти описания не удовлетворили членов комитета. Материалы о пустынях были переданы протоиерею М. П. Архангельскому, которому поручалось составить историко-статистическое описание Курской епархии. Ему был предоставлен свободный доступ к архивам духовного ведомства, позволено письменно и устно обращаться для разрешения всех возникавших вопросов в Консисторию, духовные правления, к настоятелям и благочинным .

Уже 9 июля 1854 года протоиерей М. П. Архангельский докладывал Преосвященному Илиодору, что в результате проведенной работы им собран материал для полного описания Софрониевой и Глинской пустыней.

В конце 1854 года описание Глинской пустыни было представлено в Консисторию .

В декабре 1856 года протоиерей М. П. Архангельский завершил «Церковно-историческое и статистическое описание Курской епархии», которое в том же году было отправлено в Св. Синод . Часть этой рукописи была издана в трудах Курского губернского статистического комитета, а ее черновик (240 с.) хранился в начале ХХ века в архиве Курского губернского правления . Известный исследователь истории Курской губернии протоиерей А. А. Танков, изучив этот труд, в 1900 году писал: «Труд Архангельского не утратил своей научной ценности, так как работа исполнена по первоисточникам – архивным документам» . К сожалению, до наших дней сохранились лишь отрывочные сведения об этом исследовании. Однако труд протоиерея М. П. Архангельского был использован в книге известного краеведа Курской губернии начала ХХ века Н. И. Златоверховникова . Труд Н. И. Златоверховникова явился результатом деятельности созданной в 1900 году при Курском губернском статистическом комитете Историко-археологической комиссии. Целью комиссии была подготовка научно обоснованного исторического очерка Курской епархии к XII археологическому съезду . Н. И. Златоверховников составил систематическое описание памятников старины Курской губернии, и этот его труд в 1902 году был издан Курским губернским статистическим комитетом под названием «Памятники старины и нового времени и другие достопримечательности Курской губернии». В предисловии автор писал, что он использовал материалы по археологии и истории края, содержащиеся в местных и других изданиях, в архивных делах губернского статистического комитета, а также данные, собранные в начале ХХ века этим комитетом и лично им.

Книга Н. И. Златоверховникова представляет особый интерес, поскольку в ней на основании указанных источников определено время возникновения Глинской пустыни, а также описана благотворительная деятельность обители. Достоверность сведений Н. И. Златоверховникова о Глинской пустыни подтверждается также тем, что он имел возможность обращаться со всеми вопросами к настоятелю этой обители архимандриту Исаии (Гомолко), который «много содействовал проведению XII археологического съезда в августе 1902 года» .

В настоящей работе использованы многочисленные труды и статьи по истории, археологии, географии, статистике Курской епархии. Среди них, кроме названного труда Н. И. Златоверховникова, следует отметить статьи члена Курской губернской ученой архивной комиссии протоиерея А. А. Танкова. Его работы представляют интерес, поскольку они также основаны на архивных данных. Так, в статье «Несколько данных из прошлого Курской епархии» протоиерей А. А. Танков приводит редкий архивный документ – рапорт Курскому архиепископу Феоктисту неизвестного ранее настоятеля Глинской пустыни. В другой статье – «Из истории церковного пения в Курской епархии» сообщает сведения из архива Курской Духовной Консистории о древних напевах и нотных рукописях Глинской пустыни .

Сведения о Глинской пустыни приводятся и в многочисленных справочных изданиях, посвященных описанию монастырей России. К их числу относятся: «История Российской иерархии, собранная Новгородской семинарии Ректором и Богословия учителем Антониева монастыря, Архимандритом Амвросием» (М., 1807–1815); «Описание монастырей, в Российской империи находящихся, с указанием времени построения оных и в каких классах положены по штатам» (М., 1817); Ратишин А. «Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России» (М., 1852); «Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви». Сост. Павел Строев (СПб., 1877); Зверинский В.В. «Материалы для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи» (СПб., 1890–1897); «Православные монастыри и архиерейские дома в России ныне существующие» (М., 1899); Денисов Л. И. «Православные монастыри Российской империи…» (М., 1908); «Православные русские обители…» (СПб., 1909) и многие другие.

Несмотря на то что в таких изданиях, как правило, указано лишь местоположение пустыни (иногда время ее основания) и дано краткое описание находящихся в ней храмов и святынь, анализ и сопоставление этих сведений позволили весьма дополнить историю Глинской пустыни.

Следует особо выделить журнал «Курские епархиальные ведомости», на страницах которого в течение почти 50 лет его издания многократно публиковались разнообразные сведения о Глинской пустыни. Использование многих из них также значительно обогатило описание истории Глинской обители.

Историография темы исследования завершается дооктябрьским периодом .

В конце данной работы помещена обширная библиография. Вся использованная литература, имеющая прямое или косвенное отношение к истории Глинской пустыни и духовной жизни ее подвижников, представлена в следующих разделах:

1 . Литература по истории Российского государства.

2 . Собрания законов, постановлений, распоряжений по православному духовному ведомству.

3 . История Русской Церкви, российской иерархии. Православные монастыри Российской империи.

4 . Литература о Пресвятой Богородице и подвижниках благочестия.

5 . Курская губерния. Курская, Белоградская, Сумская епархии. История монастырей и церквей.

6 . Литература о Глинской Рождество-Богородицкой пустыни.

7 . Литература о Глинских подвижниках благочестия.

8 . Справочные издания: энциклопедии, справочники, словари, библиографические указатели.

Однако изучение всех этих многочисленных книг, трудов и статей показало, что к настоящему времени история Глинской пустыни, ее духовно-просветительная деятельность раскрыты весьма неполно, а главное, в существующих исследованиях крайне мало внимания уделено процветавшему в пустыни старчеству.

Все это заставляет обратиться к первоисточникам – архивным документам монастыря. Но, к сожалению, архив Глинской пустыни XVIII – начала ХХ века был утрачен, а архив Курской Духовной Консистории, где хранились многие документы монастыря, похищен в 1918 году .

Полный перечень собранных документов Глинской пустыни и их копии даны в приложении к данной диссертации «Архив Глинской пустыни». Здесь же приведены лишь краткие сведения о том, где и какие документы находятся.

В Центральном государственном историческом архиве (ЦГИА) СССР (ныне РГИА. – Прим. изд. ) хранится около 200 документов Глинской пустыни периода XVIII – начала ХХ века. Особый интерес представляют фонды этого архива: «Канцелярия Св. Синода», «Канцелярия обер-прокурора Св. Синода» и «Хозяйственное управление при Св. Синоде». Здесь находятся послужные списки монашествующих Глинской пустыни, ведомости о ее настоятелях, описи церковного и ризничного имущества, отчеты о состоянии и деятельности монастыря, документы о наделении обители землями и лесом, о пожертвованиях, о постройках в монастыре, о епитимийцах. Впервые автору данной работы удалось обнаружить в этом архиве подлинные письма игумена Филарета (Данилевского), в том числе его письма к императорам Александру I и Николаю I. В этом же архиве хранятся фотографии храмов, скитов Глинской пустыни XIX – начала ХХ века, а также портреты ее известных подвижников. В ЦГИА СССР находится 53 отчета о состоянии Курской епархии, которые ежегодно представлялись в Св. Синод, в период второй половины XIX – начале ХХ века. В каждом из этих отчетов содержатся сведения о деятельности Глинской пустыни.

Наиболее древние документы Глинской пустыни (XVII – начала XVIII века) хранятся в Центральном государственном архиве древних актов (ЦГАДА) СССР (ныне РГАДА. – Примеч. изд. ). Здесь находятся самая древняя из сохранившихся описей Глинской пустыни, составленная в 1764 году, а также исключительно полные и подробные сведения Межевого архива (Экономические примечания) о Глинской пустыни в 80-х годах XVII века. Здесь же хранится самый древний геометрический план монастыря. Ряд документов этого архива XIX и начала ХХ века существенно дополняют сведения о насельниках Глинской пустыни.

Документы Отдела рукописей Государственной библиотеки им. В. И. Ленина (ГБЛ) (ныне РГБ. – Примеч. изд. ) представляют большой интерес для характеристики духовной жизни Глинской пустыни. Там хранятся письма великого Глинского старца схиархимандрита Илиодора (Голованицкого) к его духовным чадам. Они раскрывают сущность старческого окормления и содержат высокое духовное назидание. Здесь же хранятся письма других Глинских старцев: схиархимандрита Иоанникия (Гомолко), о. Арсения (Митрофанова), архимандрита Макария (Глухарева), в том числе его письмо к императору Николаю I.

Материалы Отдела рукописей ГБЛ (а именно письма Глинских и Оптинских старцев) позволили раскрыть духовную связь Глинской пустыни с Оптиной, показать духовное единение старцев этих обителей. На основании этих материалов написана отдельная глава этого труда. В указанном хранилище находится рукописное жизнеописание игумена Филарета второй половины XIX века. В Отделе рукописей ГБЛ содержатся документы, позволившие установить имя автора «Жизнеописания игумена Филарета, возобновителя Глинской общежительной пустыни Курской епархии» (Одесса, 1905). Там же хранятся фотографии некоторых известных Глинских подвижников XIX века.

В Государственном архиве Курской области (ГАКО) находится фонд «Курская Духовная Консистория», в котором хранится незначительная часть бывшего архива этой Консистории. В данном фонде сохранились и некоторые документы Глинской пустыни. Наиболее важные из них: опись церковного и ризничего имущества пустыни за 1802 год; послужные списки монашествующих и перечневые ведомости монастыря конца XIX – начала ХХ века. В этом же фонде хранятся документы пустыни 1917–1918 годов: о постригах насельников монастыря в схиму, в монашество, о рукоположениях в священный сан; о переводе в Глинскую пустынь иноков из других монастырей. В фонде «Органы управления Православной » находится еще ряд документов Глинской пустыни за 1919–1921 гг.: послужные списки монашествующих, рапорты настоятеля о пострижении в монашество, об умерших в Глинской пустыни, прошения о переводе в Глинскую пустынь и т. п. Эти документы особенно важны для исследования истории пустыни в 1917–1922 годах, поскольку сведений об этом периоде истории Глинской пустыни крайне мало.

В других фондах ГАКО содержатся документы об изъятии церковных ценностей из Глинской пустыни в 1922 году, о создании комиссии по ликвидации монастырей Курской епархии, об организации в Глинской пустыни детского городка, а также анкеты некоторых монахов Глинской пустыни, перешедших в другие монастыри после ее закрытия.

В фондах Государственного архива Сумской области (ГАСО) сохранилось несколько документов Глинской пустыни дореволюционного периода, а также послужные списки монашествующих за 1918 год. Здесь находятся и материалы комиссии Путивльского уездного исполкома по ликвидации монастырей, в том числе по ликвидации Глинской пустыни в 1922 году. В эти материалы включены акт о закрытии монастыря и подробная ликвидационная опись имущества пустыни, содержащие ценные сведения о состоянии монастыря перед его первым закрытием. В этом архиве хранятся документы конца 1920-х годов, содержащие сведения о жизни монахов Глинской пустыни после ее закрытия.

Однако основную часть материалов, хранящихся в ГАСО, составляют документы периода 1944–1961 гг. (т. е. после открытия пустыни в 1942 г.). В основном здесь находятся списки монашествующих, сведения о нетрудоспособных, о численности богомольцев, посещавших обитель, о постройках в монастыре и т. п. Отдельное дело составляют материалы о закрытии Глинской пустыни в 1961 году, в том числе акт и опись имущества (с перечнем икон и книг) монастыря при его закрытии.

Но наиболее полные сведения о жизни насельников Глинской пустыни периода 1942–1961 годов хранятся в архиве Сумского епархиального управления (АСЕУ) . Здесь находятся указы Святейшего Патриарха Алексия I относительно Глинской пустыни, донесения епархиальных архиереев Святейшему Патриарху о Глинской пустыни, распоряжения архиереев, рапорты в епархиальное управление настоятелей монастыря и благочинного, подробные послужные списки насельников обители, приемо-сдаточные акты имущества монастыря и многие другие документы пустыни. Аналогичные документы хранятся в архиве уполномоченного по делам Русской Православной Церкви по Сумской области (АУПЦ).

22 сентября (н.ст.) - день празднования Собора преподобных отцов Глинских, 14/27 сентября 1896 года родился Захария Мажуга, будущий святой.

Предлагаем вашему вниманию статью Зиновия Александровича Чеснокова, лауреата Всероссийской православной литературной премии им. св. Александра Невского, автора книг о Глинских старцах «Старец и митрополит. О жизни преподобного Зиновия (Мажуги), в схиме Серафима» (2015), «Пример безграничного смирения. Схиархимандрит Андроник (Лукаш)» (2014), «Подвиг святой жизни. Святые старцы Глинской пустыни» (2013).

У Глинской пустыни середины XX столетия, огороженной плетнем и ютящейся вокруг единственного больничного храма, не было прежней славы. Но со всех концов страны шли и ехали нескончаемым потоком в это святое место паломники и, побывав здесь однажды, стремились еще и еще.

К чему стремились они? К чуду - увидеть «огарочки», зажженные Святой Русью и сохранившие живое тепло нездешнего мира. Этим чудом были преподобные Глинские старцы: наместник схиархимандрит Серафим (Амелин), духовник схиархимандрит Серафим (Романцов) и благочинный схиархимандрит Андроник (Лукаш).

По Промыслу Божию в конце XX столетия Глинская пустынь была вновь открыта, а ее преподобные старцы, а также митрополит Зиновий (Мажуга) , в схиме Серафим, который начинал свой иноческий путь в этой обители, были причислены к лику святых и теперь 22 сентября мы совершаем память Собора Преподобных отцов Глинских. Мой отец протоиерей Александр Чесноков с юных лет знал преподобного Зиновия и на протяжении тринадцати лет находился рядом со старцем практически каждый день. Отец Александр так любил преподобного, что даже назвал своего сына (автора данной статьи) именем Зиновий.

«Митрополичьи покои»

Владыка Зиновий был человеком, сочетавшим благодать старческого и архиерейского служения. Не каждый митрополит может быть старцем и не каждый старец может стать митрополитом. Многие удивлялись тому, что такой смиренный и простой человек смог стать архиереем. Все 35 лет своего служения в Тбилиси владыка Зиновий прожил в небольшом домике рядом с Алескандро- Невским храмом. «Митрополичьи покои» владыки состояли из двух крошечных комнат. Вот как описывает свое первое посещение владыки Г. А. Гзиришвили: «Пожилая благообразная монахиня встретила меня у порога и ввела в маленькую комнатку, в которой стояла железная кровать, маленький стол и два стула... Стены этой комнаты до потолка были обвешаны иконами и портретами священнослужителей». Владыка был верен монашескому обету до кон ца своих дней. Все побывавшие здесь удивлялись тому, что у митрополита было такое скромное жилище.

Среди множества икон была и дорогая его сердцу икона Рождества Пресвятой Богородицы «Пустынно-Глинской», точная копия чудотворной иконы.

Однажды патриарх Мелхиседек вызвал владыку к себе - он хотел отдать ему свою машину и предложил помощь в покупке хорошего дома. Но владыка Зиновий отказался, сославшись на то, что он должен ежедневно утром и вечером быть в храме. Позднее у владыки появился домик, но старец предоставил его схиархимандриту Андронику, а сам остался жить в двух своих маленьких комнатках около храма.

Аскетический образ жизни старца чувствовался во всем. Даже в алтаре вместо епископского кресла у него стояла стасидия. Когда приезжал патриарх, стасидию переносили с правой стороны алтаря на левую, для владыки, а специально для патриарха ставили кресло.

«Одна комната-келия, в которой помещались только письменный стол, кресло, кровать и два маленьких шкафчика для книг, служила ему и кабинетом и спальней. Когда Патриарх Давид V предложил устроить новую резиденцию, более соответствующую рангу и титулу, пообещав при этом, что его будут всегда возить в храм и куда угодно на машине, владыка, помолчав, отказался». В своей убогой келье он принимал всех, кто нуждался в духовном совете. Приходивших к нему в келию поражала простота и скромность «митрополичьих покоев».

У владыки в келии было маленькое окошко. На нем была решетка. А в решетке специально была сделана дырочка. И когда кто-то проходил мимо келии, владыка через эту дырочку просовывал денежку. Преподобный Зиновий очень любил детей. Если они проходили мимо его келии, он обязательно протягивал им по металлическому рублю на конфеты.

Духовные чада

Люди любили владыку прежде всего за его безукоризненную монашескую жизнь. Старец-митрополит был делателем непрестанной Иисусовой молитвы, и они видели, как какой-то внутренний свет озарял его лицо.

К владыке приезжали за тем, чтобы получить духовное наставление, утешение, облегчить свою совесть в таинстве покаяния, поведать о своих скорбях и просто за советом. Ехали не только миряне и монахи, но и опытные священники и духовники. Они приезжали для того, чтобы увидеться со старцем- митрополитом. Всех надо было встретить, накормить, утешить, отправить домой, и непременно с подарками - от владыки Зиновия никто не уезжал с пустыми руками.

У него было множество духовных чад. Духовными чадами старца Зиновия являлись не только миряне и клирики, но и церковные иерархи. Духовным сыном старца-митрополита Зиновия был Патриарх Илия II, совершая монашеский постриг над которым, владыка предсказал его будущее патриаршее служение в Грузии. В числе духовных чад владыки был и схиархимандрит Виталий (Сидренко), и протоиерей Александр Чесноков, протоиерей Георгий Пильгуев, архимандрит Иннокентий (Просвирнин) и многие другие служители Церкви Христовой.

Пастырское служение старца Зиновия бы- ло многогранным. Основными принципами его духовного окормления были усердная молитва, духовное рассуждение и долготерпение. Будучи мудрым от Бога, он вникал во все тайники человеческого сердца и умел вовремя и правильно дать тому или иному человеку совет, относящийся к его спасению.

Не стоит забывать и о том, что долгие годы митрополит Зиновий был живой связью между Русской и Грузинской Церковью, служил в Грузии при пяти Патриархах и у всех пользовался любовью и уважением. С большим уважением относились к нему и Патриархи Русской Церкви Алексий I и Пимен.

В истории Грузинской Церкви это был единственный случай в XX-XXI веках, когда архиереем, и даже митрополитом, стал не грузин по национальности.

Мы часто устремляем свой взор в прошлое, для того чтобы найти там, даже в глубокой христианской древности, светоч, который служил бы нам примером истинно христианской жизни. Господь сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Церковь Христова - это Сам Христос и люди, которые взяли на рамена свои тяжелый крест Христов. Они пронесли его непорочно до конца своей жизни, исполнив слова Евангелия, согласно которым горящая свеча поставляется на подсвечнике (Мк. 4, 21), чтобы свет учения Господа нашего Иисуса Христа освещал нам путь ко спасению. Об этом говорит Христос Спаситель сразу после Своей Нагорной проповеди. Старец-митрополит Зиновий подвизался в Глинской обители, в горах Кавказа и, будучи испытан Господом подобно тому, как золото испытывается в горниле, получил духовную закал- ку. Господь захотел прославить Своего верного служителя. На нем исполнились слова Господни: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16).

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Схимитрополита Серафима можно поистине отнести к числу тех духовных людей, которые и сами спасаются, и спасают многих. Даже просто находясь рядом с этим духоносным старцем, человек получал Божественную благодать через таинственное и невидимое общение душ чело-веческих. Он жил и учил словом и делом, всей своей жизнью являя пример для подражания в вере, смирении и послушании.

Основные события жизни преподобного Зиновия

Митрополит Тетрицкаройский Зиновий (Мажуга; 1896-1985) начинал свой монашеский путь в Глинской пустыни. Поступил в обитель в 1914 г. Проходил послушания при кучерской, затем при портняжной. В 1921 г. был пострижен в монашество с именем Зиновий.

После закрытия Глинской пустыни поступил в Драндский монастырь. Там в г. епископом Сухумским Никоном был рукоположен во иеродиакона, а в г. - во иеромонаха.

С 1925 по 1930 гг. отец Зиновий служил в Сухуми.

В 1930 году в Ростове-на-Дону был арестован. Находился в ссылке с 1930 по 1934 гг. на Урале в Березниках и на Беломоро-Балтийском канале.

По освобождении служил в Софийской Церкви г. Ростова-на-Дону.

С 1936 по 1942 гг. подвизался в горах Кавказа.

С 1942 по 1945 гг. отец Зиновий служил в Тбилиси, в Сионском Успенском соборе, был духовником скита святой Ольги во Мцхета. В 1945 г. был возведен в сан игумена.

С 1945 по 1947 гг. служил в с. Кирово, в Армении, затем, по 1950 г., в Батуми. В 1950 г. он был назначен настоятелем тбилисского храма во имя святого благоверного князя Александра Невского и возведен в сан архимандрита. А в 1952 г. был назначен членом Святейшего Синода Грузинской Православной Церкви.

За свою подвижническую и богоугодную жизнь отец Зиновий был столь уважаем грузинскими иерархами, что в 1956 г. он, русский, был рукоположен во епископа, а в 1972 г. возведен в сан митрополита Грузинской Церкви.

Неразрывно духовно связанный с братией Глинской пустыни, владыка Зиновий писал, что «всегда молится и призывает благословение на всех Глинских», и сам просил их молитв».

Достигнув глубокой старости, владыка Зиновий много болел. И уже на закате своей жизни он принял постриг в схиму с именем Серафим, в честь преподобного Серафима Саровского.

Скончался он 8 марта 1985 г. и был погребен в храме во имя святого благоверного князя Александра Невского, где духовно окормлял свою паству на протяжении тридцати пяти лет.

25 марта 2009 года на заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви было принято решение о канонизации преподобного схимитрополита Серафима. Прославление состоялось 21 августа 2010 года в Глинской Рождества-Богородицкой пустыни.

Память совершается в день празднования Собора Святых Преподобных отцов Глинских - 9 сентября (22 сентября по н. ст.).

Список литературы

1. Чесноков Зиновий. Старец и митрополит. О жизни преподобного Зиновия (Мажуги), в схиме Серафима. М.: Новоспасский монастырь, 2014.

2. Чесноков Александр, протоиерей; Чесноков Зиновий. Подвиг святой жизни. Святые старцы Глинской пустыни. XX век. Москва: Сретенский монастырь, 2013.

3. Чесноков Александр, священник. Глинская пустынь и ее старцы. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.

4. Чесноков Зиновий. Святые старцы Глинской пустыни. Журнал Московской Патриархии. Издание Московской Патриархии, 2014. N 4 (Апрель).

5. Chesnokov Zinoviy. Elder Zenobius. A Life in Spiritual Continuity with Pre-revolutionary Russia. New York: Holy Trinity Publications, 2013.

6. Chesnokov Zinoviy, Chesnokov Alexandr. Der Kampf um ein heiliges Leben: Leben und Wirken der Starzen in der Sowjetzeit. Volkach, 2015.