История микао усуи. Микао усуи.(история рейки)

Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо[источник не указан 829 дней]. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьёзно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.

Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, её девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Тосико умерла в возрасте 22 лет, Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером Рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе с семьёй в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайхо-дзи.

****
Доктор Микао Усуи был христианским священником и преподавал в воскресной школе для мальчиков в Японии конца XIX столетия.

Однажды ученики спросили его: «Чем Иисус исцелял людей?» Доктор Усуи не смог ответить на этот вопрос, а по правилам того времени, если учитель не может ответить на вопрос ученика, он должен оставить преподавание и отправиться на поиски ответа. Доктор Усуи так и поступил.

Он начал искать ее в других мировых религиях- в индуизме, буддизме: ведь не только Иисус, но и Рама, Гаутама Будда, Кришна обладали способностью исцелять людей словом, жестом, взглядом, прикосновением.
Следующие несколько лет доктор Усуи провел в дзенском монастыре, где монахи занимались переводом сутр на японский язык.

Читая сутры, написанные на санскрите, он наткнулся на некоторые знаки и символы, значение которых не мог понять. Наконец он решил обратиться к своему Учителю за советом, и Учитель предложил доктору Усуи отправиться на священную гору Кураяма и в посте и медитации просить у Бога просветления.

Взяв с собой мех воды, доктор Усуи поднялся на гору, нашел место под сосной вблизи ручья, положил рядом с собой двадцать один камешек. Он читал сутры, молился, пел, медитировал, а на закате каждого дня выбрасывал один камешек. Перед рассветом двадцать первого дня он закончил медитацию, печально подумав о том, что это была его последняя возможность узнать ответ, который он искал так много лет.
Вдруг его ослепила яркая вспышка, и свет с огромной скоростью устремился к нему. Доктор Усуи был восхищен и поражен, он только успел подумать, что если это испытание, то его надо встретить мужественно, достойно, как свет коснулся его лба. Усуи потерял сознание. Казалось, он умирал, но с рассветом он пришел в себя, сознание вернулось, он открыл глаза и огляделся. Миллионы радужных пузырьков танцевали вокруг него. Потом откуда-то справа возник красный Свет, заполнил все небо, замер на несколько мгновений и исчез, затем то же самое произошло с оранжевым, желтым, зеленым, голубым, синим, фиолетовым Светом, все небо стало живой переливающейся радугой. Когда угас последний Свет, перед доктором Усуи открылся белый экран, на котором появились начертанные огнем знакомые слова на санскрите, затем появился символ, его сменил другой, третий, так они танцевали перед ним некоторое время, и к доктору Усуи постепенно приходило понимание смысла этих символов и того, как их можно использовать.

Когда доктор Усуи очнулся, солнце стояло уже высоко. Он вспомнил все, что видел и слышал. Когда он закрывал глаза, огненные знаки и символы возникали перед ним четко и ярко. Это было первое чудо.

Усуи поднялся с земли. Он не чувствовал усталости после длительного поста, наоборот, был полон сил. Это было вторым чудом.

Спускаясь вниз по тропинке, Усуи споткнулся об острый камень и сорвал ноготь с пальца ноги. Хлынула кровь, было очень больно, и он инстинктивно прижал больное место рукой. Почувствовалась пульсация энергии, пропала боль. Когда Усуи убрал руку, он увидел, что ноготь прирос, а вокруг осталась только тонкая корочка засохшей крови. Это было третье чудо.
Усуи спустился вниз и увидел у дороги стол, накрытый красной скатертью. Это значило, что здесь путник мог получить обед и отдохнуть. Усуи попросил у хозяина рис и сливы, на что тот заметил: «Я вижу, что ты идешь со стороны священной горы Кураяма, борода твоя длинна, и это значит, что ты постился долгое время, поэтому ты можешь съесть только жидкую рисовую кашу и выпить чай». Внучка хозяина подала доктору завтрак. Ее личико было заплакано, а щека перевязана платком. Оказалось, что у девочки уже три дня болят зубы, а до ближайшего доктора несколько миль, и девочка не знала туда дороги. Доктор Усуи пожалел девочку и попросил разрешения приложить руку к ее щеке. Через некоторое время девочка радостно сообщила, что боль исчезла. Это было четвертое чудо.

Доктор Усуи с удовольствием съел полный завтрак, рис и сливы, и это было пятое чудо, потому что после этого не было и намека на несварение.

Ключ был найден, тайна открыта, но надо было научиться использовать этот дар. Доктор Усуи рассудил так, что богатые люди имеют возможность обратиться к врачу, а бедным деваться не куда, поэтому он решил помогать бедным людям.

Он занимался Рейки с утра до вечера. Многие нищие исцелились, завели семьи, и нашли работу. Но через некоторое время доктор Усуи заметил, что многие из них возвращались в трущобы и продолжали жить подаянием. На расспросы доктора они отвечали, что работать с семи до семи тяжело, нищим же быть легче. Тогда Усуи понял, что нищие не могли оценить дар Рейки, они не дорожили тем, что доставалось им даром, и что у них отсутствует чувство благодарности. Главный вывод, который он сделал из своего трехлетнего опыта: сначала дух, потом тело.

Он покинул нищих и вернулся в монастырь.
Переосмыслив свой опыт, доктор Усуи записал основные правила, которым должен следовать человек, практикующий Рейки. Впоследствии они стали главной философской концепцией его учения.

Рейки приносит доброе здоровье, счастье, безопасность.
Именно сегодня — не беспокойся.
Именно сегодня — не сердись.
Уважай родителей, учителей и старших.
Честно зарабатывай себе на жизнь.
Высказывай благодарность всему.
Будь добр ко всему живому.

Доктор Усуи понимал, что Рейки приносит Свет в жизнь человека, делает ее осмысленной и счастливой, ему хотелось, чтобы этот Свет озарил как можно больше людей, и он решил отправиться пешком по стране, чтобы рассказать людям о Рейки. Он ходил по улицам городов с зажженным факелом, приглашая людей собраться в храме, чтобы послушать его лекцию. «Дорогие люди, я ищу человека, который здоров, счастлив и у которого просвещенное сердце. Но здесь у всех заботы, депрессия, физическая боль. Нужно осветить вашу жизнь», — говорил Усуи. Он рассказывал о Рейки, проводил лечение и вскоре стал широко известен как целитель.

На одну из таких лекций попал отставной офицер флота Чуджиро Хайяши. Тогда ему было только 40 лет. Искренность и самоотверженность старого монаха, его удивительные идеи и способность исцелять увлекли Хайяши, и когда доктор Усуи предложил ему отправиться вместе с ним помогать людям, Хайяши сразу же согласился.

Чуджиро Хайяши рассказывал о своем Учителе как о гении и философе, который посвятил свою жизнь изучению и практике различных религиозных дисциплин и достиг высочайшего уровня просветления. Он смог жить в единстве с Универсальной Космической Энергией, его сердце вмещало отношения между всеми живыми существами, и только такое чистое сердце могло стать источником и проводником удивительного дара Творца человечеству, который мы называем Рейки. Он нес зажженный факел через всю свою жизнь, чтобы зажечь такой же Свет в сердцах людей, осветить пространство вокруг них и указать путь к счастью, радости и здоровью, потому что человек, считал доктор Усуи, должен быть избавлен от болезней, страданий и нищеты.

Он подготовил восемнадцать мастеров Рейки, которые могли лечить и обучать этому искусству. Перед смертью он передал право стать Первым мастером и Учителем Системы мануальной терапии Усуи доктору Хайяши. Император Японии отметил Микао Усуи как преподавателя и целителя. Могила его находится в дзенском храме в Токио. На ней установлен большой памятник, на котором описаны все его деяния. По предложению наших коллег 15 августа, в день рождения доктора Усуи, мы отмечаем Всемирный день Рейки.

Доктор Хайяши открыл клинику Рейки в Токио, где лечили людей и обучали искусству Рейки. Те, кто хотел стать целителем, проходил обучение и посвящение в три этапа. Получив первое посвящение, инициацию, иди настройку, как некоторые мастера называют ритуал передачи Рейки, целитель должен был ежедневно практиковать Рейки для себя, бесплатно провести несколько сеансов целительства в клинике и посетить больного дом? Обучение и практика продолжались около года.

В клинике доктора Хайяши восстанавливали здоровье людям с очень сложными и запущенными болезнями. Иногда сеанс целительства длился круглосуточно. В процессе лечения могли участвовать один, два или три целителя. Один занимался головой, второй — животом, третий — ногами. Многие исцеления, совершенные там, можно назвать чудесными. Одним из них было выздоровление Хавайо Таката.

Хавайо родилась в 1900 году в японской семье, жившей на Садовом острове Кауаи. Она с детства ощущала присутствие Бога в своей жизни, обращалась к нему в трудных и радостных ситуациях, стараясь стойко переносить испытания, посланные судьбой. Но когда ее муж в возрасте 34 лет умер от рака легких и она осталась с двумя дочерьми совершенно одна, горе подорвало ее здоровье. Она не забывала слова мужа о том, что в жизни все меняется в соответствии с законом эволюции, что не надо горевать о его уходе, лучше улыбаться, и тогда он будет радоваться тому, что Хавайо правильно понимает все, чему учит религия, что она свободна и способна строить свою жизнь. Хавайо никогда не переставала чувствовать поддержку и присутствие мужа рядом с собой.

Хавайо много работала, чтобы обеспечить семью, мало отдыхала, переживая в душе свое горе, и это привело ее к нервному срыву. У нее обнаружили опухоль матки, которую нельзя было оперировать из-за астмы и эмфиземы, не позволявшей применять обезболивающее. Однажды в молитве и медитации она обратилась к Богу: «Господи, мне нет еще тридцати пяти, а я чувствую себя так, как будто мне шестьдесят, из-за болей в животе я не могу нормально ходить, не могу нормально дышать; я не знаю, как это преодолеть, и если мне суждено выжить, укажи мне путь, сделай меня сильной, чтобы я могла служить Тебе». Она услышала голос, который снизошел с неба: «Тебе тяжело. Но ты должна заботиться о своем здоровье и о здоровье своей семья. Если у тебя будет хорошее здоровье, в семье будет благополучие и счастье и у тебя будет долгая жизнь». Хавайо поклонилась и поблагодарила Господа, Через три недели ее жизнь совершенно изменилась.

Одна из ее сестер в возрасте 25 лет умерла от столбняка, и Таката вместе «о своей сводной сестрой поехала в Токио, чтобы самой сообщить об этом матери и отцу, «этому что написать об этом престарелым родителям ъ письме она не решилась. Встреча была такой радостной, что женщины отложили трудный разговор до утра. На следующий день утром к дому подъехал человек на велосипеде и, поклонившись господину Кавамуро, выразил ему соболезнование по поводу смерти младшей дочери. Хавайо оставалось только подтвердить, что это правда. Она никак не могла выговорить: «Прости меня, я виновата». Отец после нескольких минут молчания сказал: «Ты десять дней добиралась сюда на корабле, и все время думала, как сообщить нам об этом. Как я моту плакать, ведь все страдания достались тебе, я не пролью ни слезинки и разделю горе с вами «. Мать добавила: «Я тоже не буду плакать, слезами горю, те поможешь. Лучше отправимся в храм и помолимся, это единственный способ связаться с ней».

Некоторое время Хавайо с сестрой провели у бабушки в Гонолулу, а затем она отправилась в клинику Мае-да в Токио. Утром ее подготовили к операции и уложили па операционный стол, Таката слышала, как переговариваются между собой медсестры, как льется вода в раковину, и вдруг среди этих звуков отчетливо услышала голос: «Операция не нужна, операция не нужна».

Она подумала, что ей показалось или что она просто сходит с ума. Но голос повторил вновь то же самое. Тогда она сказала себе: «Если я услышу это еще раз, то поверю». Голос повторил в третий раз: «Операция не нужна!» — «Что Же делать?»- подумала Таката. «Спроси у хирурга, спроси у главного хирурга», — ответил голос и затих.

Таката вскочила и подбежала к хирургу. «Что вы наделали, теперь придется начинать все сначала!» — возмутился доктор. «Скажите, можно ли обойтись без операции?» — твердо спросила Таката.
«Вы боитесь операции… или смерти?» — спросил врач. «Нет. Но все же, есть ли другой выход?» — настаивала она. «Напротив, через дорогу, находится клиника Рейки. Все зависит от того» есть ли у вас еще время; Лечение может продолжаться не один месяц».

Так Хавайо попала в клинику доктора Хайяши. Два лекаря провели ей сеанс Рейки. Один, обследуя голову, определил, что глаза Хавайо требуют много энергии, а второй — вероятность сильных болей в области желчного пузыря и опухоль внизу живота. Таката не могла по-нять, откуда им это известно, ведь длят диагностики не было времени. Руки лекарей, были очень горячими и необычно вибрировали. Она пыталась разглядеть провода, которые, как она считала, подведены к кушетке, но проводов не было. Тогда она спросила: «Где вы прячете батарейку?» Этим она удивила и рассмешила лекарей. «То, что вы чувствуете, — это Рейки», — объяснили ей. Через три недели она почувствовала себя гораздо лучше, здоровье восстанавливалось, и наконец она совершенно поправилась.

Таката решила научиться искусству исцеления Рейки. Два существенных препятствия были на ее пути: она была женщиной и иностранкой. Преодолев все трудности, продав свой дом, чтобы заплатить за обучение, она осталась в клинике доктора Хайяши на год изучать и практиковать Рейки. Овладев этим искусством, она уехала домой и начала свою миссию по распространению Рейки и обучению будущих мастеров. Таката вынесла огонь Рейки за пределы Японии, и из ее волшебных рук он распространился по всему миру.

В мае 1941 года доктор Хайяши вызвал Таката и объявил, что он решил покинуть этот мир, так как надвигалась кровопролитная война. Будучи военным, он не хотел в ней участвовать, так как знал, какое будущее ждет Японию. Он выбрал Таката как достойную наследницу своего дела. 10 мая 1941 года Чуджиро Хайяши в присутствии своих родных и учеников совершил переход.
37 лет своей жизни посвятила Хавайо Таката целительской и преподавательской деятельности. Перед смертью она говорила, что не чувствует, что сделала достаточно, что целью ее жизни было передавать чудесное искусство Рейки, столь полезное людям и всем живым существам. 12 декабря 1980 года Хавайо Таката совершила переход, завещав руководство Системой естественного исцеления Рейки своей внучке Фил лис Леи Фурумото.

Микао Усуи (Усуи Микао, 15 августа 1865 — 9 марта 1926) — основатель духовной практики Рэйки .

Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.

Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, ее девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Тосико умерла в возрасте 22 лет, Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе с семьёй в Токио, в дзен-буддийском храме Сайходзи.

На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии. Он обладал большими познаниями в традиционной медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, Ки Ко (Японской разновидности Цигуна) и других восточных боевых искусствах. В основу своей будущей системы он вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даосских энергетических практик. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своем руководстве по целительству Рэйки, такие, как поглаживание, сканирование и похлопывание, являются техниками Ки Ко. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики Синтоизма и Буддизма, в частности, Буддизма Тэндай, к которому относились храмы священной горы Курама, и японского эзотерического Буддизма Сингон.

Длительное время занимаясь традиционным целительством (физическое исцеление) и обладая необходимыми знаниями и практиками для духовного целительства, Микао Усуи решил синтезировать из этого единую систему. Для этого он начал медитировать в храмах священной горы Курама недалеко от «точки силы», пытаясь достичь сатори. В итоге он разработал способ воссоединения с энергией Вселенной, без долгих лет упражнений и трудных практик, помогающий человеку обрести здоровье духовное и физическое, назвав энергию Рэйки.

1 сентября 1923 года после полудня сильнейшее землетрясение разрушило Токио и Иокогаму. Сила толчков достигала 7,9 баллов по шкале Рихтера. Эпицентр землетрясения находился в 50 милях от Токио. По официальным данным это стихийное бедствие, самое большое во всей истории Японии, унесло 174 000 жизней. Большинство людей погибло в пожарах, быстро распространившихся среди деревянных построек. Тысячи людей были искалечены, остались без крова. Исполненный скорби по погибшим, Микао Усуи призвал все свое Общество на помощь оставшимся в живых. Этот самоотверженный труд принес Микао Усуи и его методу исцеления Рэйки широкую известность во всей Японии.

Популярность Усуи и его системы росла с каждым днем. Старая клиника уже не могла вместить всех желающих, поэтому в феврале 1925 года он построил в Накано новую. К тому времени у него уже работало около сорока школ Рэйки. Отдыхать было некогда, Микао Усуи все время был в разъездах, везде его ждали люди. В одной из таких поездок в городе Фукуяма сердце Мастера не выдержало таких нагрузок. Перенеся несколько сердечных приступов, Микао Усуи умер 9 марта 1926 года в возрасте 60 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему.

Микао Усуи был очень теплым, простым и скромным человеком. Он был обаятелен и хорошо сложен. Он никогда не пускал пыль в глаза и всегда улыбался; встречаясь лицом к лицу с несчастьем, он всегда проявлял мужество. В то же время он был очень умным и осмотрительным человеком. Его одаренность была необычайно многогранной.

У Микао Усуи было множество учеников, семнадцать из них он посвятил в ранг учителей системы. Он завещал своим последователям учение о том, что Рэйки — это путь сострадания и мудрости, что это путь достижения счастья и гармонии.

В нашей библиотеке в можете бесплатно скачать все книги и аудиокниги Микао Усуи.

Биография Сенсея Микао Усуи

Микао Усуи был очень теплым, простым и скромным человеком. Он был обаятелен и хорошо сложён. Он никогда не пускал пыль в глаза и всегда улыбался; встречаясь лицом к лицу с несчастьем, он всегда проявлял мужество. В то же время он был очень умным и осмотрительным человеком. Его одаренность была необычайно многогранной.

Биография Сенсея Микао Усуи прояснилась довольно подробно и опубликована во многих источниках. Наиболее авторитетным исследователем в этой области считается Мастер Фрэнк Арджава Петер который является автором

Микао Усуи родился 15 августа 1865 года в деревне Мияма-Тё района Ямагата префектуры Гифу (Япония). Его назвали Микаоми. Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и к 25 годам достиг высшего уровня Мэнкё Кайден. Но он не остановился на этом, а, продолжая свои тренировки согласно самурайским традициям, достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.
Он обладал большими познаниями в традиционной медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, кико (Японской разновидности Цигун) и других восточных боевых искусствах. В основу своей будущей системы он вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даосских энергетических практик. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своем руководстве по целительству Рэйки , такие, как поглаживание, сканирование и похлопывание, являются техниками кико. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики, буддизма Тэндай, к которому относились храмы священной горы Курама, и японского эзотерического Буддизма Сингон.
На протяжении всей жизни Микао Усуи много учился. Он постоянно путешествовал. И, прежде чем основать свою систему Рейки , он испробовал себя во многих сферах человеческой деятельности: работая простым клерком, секретарем некоторых политических деятелей, репортером, миссионером, промышленником, инспектором, возможно, что самурайское происхождение и исключительное владение боевыми искусствами позволяли ему работать даже телохранителем, и т.д.
Микао Усуи был женат её звали Садако, девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером рэйки .
Но наступил момент серьезных перемен в жизни великого Мастера, и удача отвернулась от него. Согласно древнему японскому обычаю, в трудные моменты жизни люди уходят в святые места и предаются там посту, и молитвам, чтобы, заручившись помощью местных божеств, найти ответы на насущные вопросы.
Обращаясь к родословной великого Мастера, понятно, почему у него появилось такое желание. На мемориале доктора Усуи есть надпись: «Его родовое имя Цунетане Тиба. Имя его отца Юдзаемон…». Согласно родовым записям семей Тиба, они принадлежали к древнейшему роду воинов-самураев. Клан Тиба был одним из могущественных и влиятельных в Японии того времени. Философское воспитание, долгие часы медитаций и физических упражнений, дзенские психофизические практики, изучение культуры, поэзии, живописи, медицины, совершенное владение оружием – вот что создавало личность самурая и навсегда входило в его плоть и кровь и сопровождало его по жизни от младенчества до самой смерти. Согласно тем же записям семей Тиба, Цунетане Тиба разработал стиль фехтования, который получил название «Стиль Меча Северной Звезды». Этот стиль стал настолько популярен, что и поныне остается одним из трех самых великих стилей фехтования в Японии и во всем мире. Этот стиль вышел за пределы поколений и стал легендой Японии. И в настоящее время клан Тиба,не уступает своего выдающегося положения. Харутанэ Тиба (36 поколений самураев клана Тиба), является известным мастером кендо и хранителем семейных традиций.
Следуя своей буддийской практике, Микао Усуи начал в храмах священной горы Курама, пытаясь достичь Сатори или просветления.

Из официальных источников известно, что священная гора Курама находится недалеко от бывшей столицы Японии города Киото, в северном направлении. Она почиталась многими императорами Японии. Ее высота составляет 1700 футов. Храмовый комплекс Курама был заложен в 770 году как страж северной стороны столицы во времена Хейанкио. Он расположен на полпути к вершине горы. Известно, что Морихэй Усиба, основатель Айкидо, часто приводил сюда своих учеников для тренировок в мистической долине Сёдзобо. На горе Курама находится великое множество святых источников и общая энергетика местности очень сильна.

Наряду со многими духовными практиками Микао Усуи предстояло пройти мощный трехнедельный обряд очищения – Сю Гё. Во время последней его цель – Сатори, была достигнута, и Микао Усуи соприкоснулся с мощной духовной энергией. Ему стало ясно, что конечная цель его жизни есть Ансин Рицумэй – состояние полного спокойствия ума и глубокого осознания своей миссии в жизни данной Всевышним. Так был заложен фундамент системы Усуи Рэйки Риохо . По окончании своего испытания Микао Усуи вернулся домой. Ему предстояло наладить жизнь своей семьи и испробовать новую систему в действии. Убедившись в эффективности нового метода, Микао Усуи решил сделать Рэйки Риохо доступным для всех людей. Однако, чтобы иметь возможность практически использовать свою систему, Микао Усуи необходимо было в течение 7 лет доказывать эффективность, жизнеспособность, благотворность и безвредность Рэйки, работая с больными людьми.
По прошествии указанного срока Микао Усуи представил свои наблюдения и истории болезней своих пациентов правительству. Получив полное одобрение, Микао Усуи переехал в Токио и в апреле 1922 г. открыл в Аояма свою первую школу. Тогда же он основал общество целителей, работающих по системе мануальной медицины естественного оздоровления – «Усуи Рэйки Риохо Гаккай». Его первым президентом стал сам Микао Усуи. Это общество было сформировано не столько для людей, сколько для оказания терапевтической помощи. Население Японии не было столь богатым и процветающим в то время, и мало кто имел возможность пользоваться услугами врачей. Лечение же в обществе Усуи не было дорогим. Вскоре в Токио, Аояма, Харадзуки было открыто еще несколько клиник и школ Рэйки.
Когда доктор Усуи получил новую технику лечения, слово Рэйки уже использовался в Японии. Доктор Усуи не называл эту технику Рэйки . Он дал ей название УСУИ РЭЙКИ РИОХО , подчеркивая тем самым, что это одно из многих направлений мануальной и энергоинформационной медицины.
Система Усуи Рэйки Риохо была создана как система Ронин, т.е. система, не имеющая хозяина, для того, чтобы ни один человек не смог предъявить на нее исключительного права, как в момент ее появления, так и в будущем. Это сделало систему Рэйки свободно доступной каждому, кто желал практиковать ее.

У Микао Усуи было множество учеников, семнадцать из них он посвятил в ранг учителей системы.
После страшного землетрясения 1 сентября 1923 года, которое унесло жизни более 150000 человек и в ликвидации последствий которого активно участвовали доктор Усуи и его ученики, на деле, в экстремальных условиях доказавшие эффективность Рейки, популярность Усуи и его системы стала возрастать с каждым днем. Микао Усуи все время был в разъездах, везде его ждали люди. В одной из таких поездок, в городе Фукуяма сердце Мастера не выдержало запредельных нагрузок. Перенеся несколько сердечных приступов, Микао Усуи умер 9 марта 1926 г. в возрасте 62 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему.
Это краткое изложение не легенды, а биографии реального человека, из которой видно, что система Рэйки возникла не в результате, какого то чуда, а является логичным результатом синтеза различных восточных и западных целительских направлений, духовных и энергетических практик. Но для всего этого синтеза и обобщения пластов древних знаний понадобился гений Микао Усуи , его неистощимая энергия и всепобеждающая вера. Он завещал своим последователям учение о том, что Рэйки - это путь сострадания и мудрости, что это путь достижения счастья и гармонии.

Из автобиографии Микао Усуи

…..Я, Усуи, решил письменно заверить мои мотивы и вдохновения, а также причины, по которым я представил эту новую духовную науку (Рэйки), которая в действительности является очень старой, духовной наукой, которая была утеряна и забыта.

Я был старшим в семье, состоящей из трех братьев и двух сестер. …..

…… Однако, я встретил одного, д-ра Филлипс, который был и врачом в своей Христианской религии, и толкователем ее, что-то вроде бонзы (священник- яп.) или...

Рейки (яп. 霊気) ,Рейки - это система естественного исцеления, появившаяся в конце XIX, начале XX века в Японии.

Основатель системы - доктор Микао Усуи (Usui Mikao- англ.) Провел продолжительное время в поисках возможности исцелять руками. Основал школу, в которой начал обучать своей система исцеления, знания передавались от мастера Рэйки к ученику. Первоначально в ней обучались одни японцы, впоследствии в школу стали приниматься и иностранцы. После смерти Микао Усуи его дело...

Рэйки это – универсальная жизненная энергия, система естественного исцеления. Она передается методом наложения рук. Ей более 5000 лет. Рэйки существует с древних времен. Этот дар дан каждому живому существу, будь то человек или животное.

Еще первобытные люди умели пользоваться этим уникальным методом, его любили и ценили.

Мы же, живущие в периуд глобализации уступаем количеством и качеством энергии, не то что древним людям, но даже людям которые живут в глубинках нашей необъятной Родины...

В древности существовало великое множество приемов лечения больных посредством наложения рук. Древние культуры щедро одарили своих потомков различными духовными практиками и методами исцеления души и тела. В начале нашего века в Японии появилась еще одна подобная система, получившая впоследствии название Рейки.

Рейки - это понятие, которое во всем мире обозначает японское искусство естественного исцеления посредством наложения рук, открытое на заре прошлого столетия Микао Усуи, неутомимым...

Рейки - это то качество жизненной энергии, которое в материальном мире проявляется как самое близкое к высшей творческой силе, источнику всей жизни. Она настраивает три архетипические неполные личности - внутреннего ребенка, среднее я и Высшее Я - друг на друга, так что все три остаются связанными друг с другом в одной системе, вместо того, чтобы из-за своих отличий действовать в одиночку.

Рэйки соединяет, не связывая.
Рэйки стимулирует, не перевозбуждая.
Рэйки разделяет, не создавая...

В настоящее время, уже никого нельзя удивить знаниями и навыками в ранее экзотичной для западного человека системе Рей-Ки. Уже много среди нас, слава Богу, обученных специалистов, предлагающих свои целительские услуги и инициации.

На самом деле это благотворный процесс, ведь знания должны быть доступны людям и используемы ими. У большинства людей, к сожалению, сформировано ложное представление о Рей-Ки. Причиной тому послужила однобокая подача информации, в которой упор делался исключительно...

В 1993-95 гг., при участии некоторых из его учеников, создал систему естественного исцеления Каруна Рейки. Уильям Рэнд много раз приезжал в Японию для углубленного изучения Рейки. Он получил там инициации на 1-ю и 2-ю ступени Усуи Рейки от Госпожи Ямагучи, которая, в свою очередь, осваивала ступень Мастера непосредственно у доктора Чуджиро Хайяши.

Уильям Рэнд провел серьезные исследования о происхождении и природе системы естественного исцеления доктора Микао Усуи. Кроме того, он прошел...

Переводов у слова Рэйки очень много - универсальная жизненная энергия, божественная энергия, энергия всей вселенной, энергия любви, но мне ближе всего - обыкновенное чудо. Замечено, что маленькие дети обладают этим обыкновенным чудом, которое, мы, практики, называем Рэйки, но они еще не знают как это использовать.

Ведь все замечали какие неугомонные маленькие дети, сколько в них сил и радости. Но почему-то с возрастом, чем старше мы вырастаем, мы теряем это чудо.

Именно поэтому появилась...

Эта система заполнила существенный пробел в доступной мне информации. Я не мог себе представить, чтобы Рэйки было создано Микао Усуи практически "из ничего". Следовательно, должна была существовать определенная среда, опираясь на которую Микао...

Неутомимый исследователь, человек незаурядного таланта и добрейшей души, Микао Усуи родился 15 августа 1865 года в деревне Мияма-Тё района Ямагата префектуры Гифу. Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.

Микао Усуи был очень добрым, теплым и улыбчивым человеком. Улыбка никогда не покидала его лица. Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, ее девичья фамилия была Сузуки. Они дали миру двух детей - дочь и сына, Фудзи Усуи, который, продолжив дело отца, стал впоследствии мастером Рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе со своим отцом и матерью в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайходзи.

Микао Усуи был необыкновенно талантливым и работоспособным человеком. На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии, и Усуи действительно имел степень доктора литературы. Он обладал также большими познаниями в медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, Ки Ко (Японской разновидности Цигуна) и других восточных боевых искусствах. В основу своей будущей системы он вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даосских энергетических практик. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своем руководстве по целительству Рэйки, такие, как поглаживание, сканирование и похлопавание, являются техниками Ки Ко. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики Синтоизма и Буддизма, в частности, Буддизма Тэндай, к которому относились храмы священной горы Курама, и японского эзотерического Буддизма Сингон.

Микао Усуи много учился и много путешествовал. Он слыл человеком свободной воли и взглядов. Он пробовал работать во многих отраслях деятельности, будучи клерком, секретарем политичеких деятелей, репортером, миссионером, промышленником, должностным лицом, инспектором и т.д. Известно также, что он работал личным секретарем Симпэя Гото, ставшего в 1922 году мэром Токио. Не исключено, однако, что самурайское происхождение и исключительное владение боевыми искусствами позволяли ему работать телохранителем.

В какой-то момент жизни семейный бизнес Усуи пришел в упадок, серьезно заболела его жена, и Микао Усуи отправился искать "Смысл жизни". Согласно древним японским обычаям в трудные моменты жизни люди уходят в паломничество в святые места, чтобы, заручившись поддержкой местных божеств, найти ответы на насущные вопросы.
Следуя своей буддийской практики, Микао Усуи начал медитировать в храмах священной горы Курама недалеко от "точки силы", пытаясь достичь сатори. Изучая в библиотеках Киото древние писания, Микао Усуи все больше убеждался, что существует некий способ воссоединения с энергией Вселенной, без долгих лет упражнений и трудных практик, и что это может помочь человеку стать счастливым. Из официальных источников известно, что священная гора Курама находится недалеко от бывшей столицы Японии города Киото в северном направлении. Она почиталась многими императорами Японии. Ее высота более 1700 футов. Храмовый комплекс Курамы был заложен в 770 году как страж северной стороны столицы во времена Хейанкио. Он расположен на полпути к вершине горы. Первоначальные строения неоднократно разрушались пожарами. Главный Холл последний раз был восстановлен в 1971 году. Изначально храм принадлежал буддийской секте Тэндай, но начиная с 1949 года, он рассматривается недавно образованной сектой Курама-Кокё как ее основное святилище.

Гора Курама покрыта вековыми кедрами, опоясана древними храмовыми постройками. Это священное место - обитель мифических горных духов Тэнгу, воспитавших, согласно приданиям, лучших воинов Японии, например, Минамото Ёсицунэ. Известно, что Морихэй Усиба, основатель Айкидо часто приводил сюда своих учеников для тренировок в мистической долине Сёдзобо. На горе Курама находится множество святых источников, и общая энергетика местности очень сильна. В этих условиях наряду со многими духовными практиками Микао Усуи предстояло пройти "Cю гё" - мощный трехнедельный обряд очищения. Во время последней медитации его цель достижения сатори была достигнута, и Микао Усуи соприкоснулся с мощной духовной энергией, которую он назвал Рэйки. Он обнаружил, что конечная цель его жизни есть "Ансин Рицумэй" - состояние полного спокойствия ума и глубокого осознания своей миссии в жизни, данной Богом. Таким образом, работа над новой системой подошла к своему логическому завершению. Франк Арджава Петтер рассказывает об этом священном месте следующее:
"Гора Курама, где др.Усуи получил свою инициацию Рэйки, расположена к северу от Киото. Веками она была известна как очень благоприятное место, энергетически активная точка. На горе Курама находится древний Буддийский Храм, который многие напрямую связывают с Рэйки. Этот Храм является частью, так называемой, секты "Миккё", уходящей корнями в Тибетский буддизм.

Храм возник в 770 году. На протяжении своей 1200-летней истории он горел восемь раз, так как японские часовни и храмы до сих пор строятся из дерева (Огонь Рэйки), и однажды был затоплен. В 1974 году, наконец-то, был сооружен огромный водный резервуар для борьбы с возможными пожарами в будущем. Здания храмового комплекса Курамы являются частью "Национальной Сокровищницы", причем наиболее значимой в этом отношении является статуя Бисямонтэна, которая уцелела во время пожара, полностью уничтожившего храм в 1238 году. Люди знатного происхождения и обладающие властью всегда заботились о храмовом комплексе Курамы как о своем духовном прибежище. Многие японские императоры часто приезжали сюда молиться и наказывали служащим храма хранить священную гору и ее леса в неприкосновенности. Сама гора является духовным символом храмового комплекса Курамы.

Основным постулатом философии храма Курамы является Сонтэн, что переводится как "Энергия жизни Вселенной", считающаяся источником всего мироздания, абсолютной истиной и стоит выше различий между всеми религиями. Она пронизывает всю Вселенную и, конечно же, человечество. Сонтэн представляется на Земле в трех основных проявлениях: любовь, свет и сила. Он как бы соткан из этого триединства, но каждый их этих трех компонентов является вполне самодостаточным.
Любовь соответствует Луне. Ее покровителем является Сэндзю- Каннон Босацу, одно из проявлений Будды (Авалокитешвара в Индии). Свет соответствует Солнцу. Его покровителя называют или Бисямонтэн, или Тамонтэн (Вайшравана в Индии). Сила символизируется Землей и представлена Гохомаосаном, божеством, изначально принадлежащим храму Курамы, по преданию, сошедшим на гору с Венеры шесть с половиной миллионов лет назад. Триединство (любовь, свет, сила) формирует Сонтэн. Имя Сонтэна известно нам также как мантра Мастер Символа Рэйки.

В этой философии я усматриваю явное сходство с учениями Г. Гурджиева и П. Успенского, которые утверждали, что одним из основных законов, управляющих нашей планетой, является так называемый "закон трех". По их мнению, Существованию для гармоничного функционирования необходимо равновесие трех сил, положительной, отрицательной и нейтральной. Эти три силы не плохие, не хорошие, а просто "приглашающие".

В этом свете взгляд на символы Рэйки мне также представляется очень интересным.

Если вы будете жить в гармонии с любовью, светом и силой, вы обретете счастье. Вы поймете, что Существование заботится обо всех и обо всем, как мать заботится о своих детях. Найдите гармонию и любовь в себе и научитесь ценить энергию жизни Вселенной во всем.

Философия Курамы учит нас трем основным направлениям в жизни, приемлемым как во внутреннем, так и во внешнем мире.

Первое: не делать или не говорить ничего плохого и работать над собой. То есть не делать также ничего пагубного для своего тела, ума и сердца.
Второе: быть честным и работать на благо человечества.
Третье: погрузить себя в энергию жизни Вселенной и доверять этому источнику безусловно.

Если множество людей будут жить согласно этим указаниям, великий свет распространится по всему миру.

С древнейших времен существовало два способа познать философию жизненной энергии Вселенной храма Курамы. Один путь - участие в религиозной церемонии этого места, другой включает в себя инициацию от главного настоятеля храма. Любой человек независимо от убеждений, религии и национальности может быть посвящен в тайные доктрины храма Курамы, при условии готовности посвятить всю свою энергию духовному росту. При этом нет необходимости отрекаться от своей изначальной религии. Жизненная энергия Вселенной обеспечит вас силой, озарениями и светом независимо от того, каким путем вы следуете". Символы, используемые теперь в Рэйки, можно найти в мандалах и на стенах часовен и храмов горы Курама. Истории и философии священной горы Курама целиком посвящена отдельная книга нашей книжной серии, так как это очень важная тема для более глубокого понимания Усуи Рэйки Риохо.

По окончании своих поисков Микао Усуи вернулся домой, чтобы наладить жизнь своей семьи и испробовать новую систему в действии. Убедившись в эффективности нового метода, Микао Усуи решил сделать Рэйки Риохо доступным для всех людей. Однако, чтобы иметь возможность практически использовать свою систему, Микао Усуи предстояло в течение семи лет доказывать жизнеспособность, благотворность и безвредность Рэйки, работая с больными людьми. После указанного срока Микао Усуи представил свои наблюдения и истории болезней своих пациентов правительству. Получив полное одобрение, Микао Усуи переехал в Токио и в апреле 1922 году открыл в Аояма свою первую школу. В апреле того же года он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук "Усуи Рэйки Риохо Гаккай". Его первым президентом стал сам Микао Усуи. Это общество было сформировано не сколько для обучения людей, сколько для лечения. Люди были очень бедны в тот период и не имели возможности пользоваться дорогими услугами врачей. Поэтому лечение в обществе Усуи было дешевым и легко доступным. Вскоре в Токио, Аояма, Харадзуки были открыты клиники Рэйки и новые школы. Усуи Рэйки Риохо была создана, как система "ронин" (т.е. не имеющая хозяина) для того, чтобы ни один человек не смог предъявить права на владения ею как в то время, так и в будущем. Это сделало систему Рэйки свободно доступной всем, кто желает практиковать ее.
1 сентября 1923 года после полудня сильнейшее землетрясение разрушило Токио и Ёкохама. Сила толчков достигала 7,9 баллов по шкале Рихтера. Эпицентр землетрясения находился в 50 милях от Токио. По официальным данным это стихийное бедствие, самое большое во всей истории Японии, унесло 174.000 жизней. Большинство людей погибло в пожарах, быстро распространившихся среди деревянных построек. Тысячи людей были искалечены, остались без крова. Исполненный скорби по погибшим, Микао Усуи призвал все свое Общество на помощь оставшимся в живых, лично являя пример милосердия. Фотографии, сделанные 76 лет назад Августом Кенгельбахером, ярко показывают, в каких условиях пришлось работать Микао Усуи и его последователям по спасению людей. Этот самоотверженный труд принес Микао Усуи и его методу исцеления Рэйки широкую известность во всей Японии.

Популярность Усуи и его системы росла с каждым днем. Старая клиника уже не могла вместить всех желающих, поэтому в феврале 1925 года он построил в Накано новую. К тому времени у него уже работало около сорока школ Рэйки. Отдыхать было некогда, Микао Усуи все время был в разъездах, везде его ждали люди. В одной из таких поездок в городе Фукуяма сердце Мастера не выдержало таких нагрузок. Перенеся несколько сердечных приступов, Микао Усуи умер 9 марта 1926 года в возрасте 62 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему.

У Микао Усуи было множество учеников, семнадцать из них он посвятил в ранг учителей системы. Он завещал своим последователям учение о том, что Рэйки Риохо - это путь сострадания и мудрости, что это путь достижения счастья и гармонии. Духовную направленность системы он постарался передать в своих заповедях, которые копировались всеми учениками на занятиях по каллиграфии, и в чтении духовной поэзии Вака.

Афтобиографические заметки Микао Усуи

(Датировано примерно 1910г.)

Я, Усуи, решил письменно заверить мои мотивы и вдохновения, а также причины, по которым я представил эту новую духовную науку (Рэйки), которая в действительности является очень старой духовной наукой, которая было утеряна и забыта.

Я был старшим в семье, состоящей из трех братьев и двух сестер. Мой отец принадлежал к низшей ступени дворян, он по своей мудрости или же хитрости делал записи, касающиеся старого правительства военного режима, которое за 50 лет до моего рождения было свержено как использованный и ненужный стол, который наконец, развалился и упал на пол, благодаря мудрости и очень хорошей координации махинаций Императора Мейджи и его многих сподвижников. Это привело к перемене в национальных отношениях, что явилось шокирующим для страны и людей.

Со времен Наро, а, может, и ранее, до середины 19-го века, Япония, хотя сама никогда не признавала этого, подражала Китаю и Западным течениям в духовном и культурном планах. Это было хорошо для китайцев, которые были одержимы этой идеей. Они не только благословляли Японию идти по пути их искусства, языка, письменности, искусства каллиграфии, и, конечно, великому дару Дхармы, учениям Конфуция и учениям Лао Цзе, они также ввели свою склонность к поддержанию стабильности и сдерживанию социальных перемен. Как и многие другие молодые люди того времени, я чувствовал, что это не приведет ни к чему хорошему.

Когда мне было 16 лет, я увидел впервые в жизни паровой двигатель и чуть не расплакался от его симметрии, совершенства, элегантности, красоты и, конечно, функций. Через некоторое время после этого произошел наплыв ГЕЙДЖИН, нашествие западных варваров в Японию. Первое впечатление, которое они производили - это демоны легионов прошлого. Со своими светлыми волосами и красными лицами, они выглядели словно миньоны Бога Смерти, которые поднимается из-под земли и, конечно, запах, исходивший от них, подтверждал то, что эти круглоглазые океанские варвары не приплыли в Японию с Востока, а совершенно определенно выпрыснулись из самых низких сфер королевства Бога Смерти.

Однако, я встретил одного, д-ра Филлипс, который был и врачом в своей Христианской религии, и толкователем ее, что-то вроде бонзы (священник- яп.) или "учитель баллад", а также доктор медицины и философ. По мере того, как я с ним знакомился, я обнаружил, что он - замечательная личность, совершенно неприземленная натура в поведении и манерах, и все же я распознал в нем настоящего человека и великого интеллигента. Я чувствовал в то время, как и многие молодые люди, что я хочу изучать все знания Запада и, что я смогу совершить любое пожертвование, даже сидя в комнате с такой ароматной личностью смогу впитать его знания.

Д-р Филлипс объяснил мне доктрину Христианства, которая достаточным образом меня увлекла. Мне казалось, что она сильно схожа с практикой Амиды (Амитабы) в Чистой Земле; и, наконец, я был в состоянии понять то, что, возможно, Христос изучал доктрину Школы Чистой Земли, а затем старался объяснить ее своему народу, который был настолько тупоумен, что наказал его же распятием. Конечно, основного мотива я не мог принять ни в то время, ни в будущем, а именно то, что человек живет только один раз и должен подчиняться достаточно изменчивому, легкомысленному, недоброму и мстительному богу.

Как Буддист, я знал, что все Будды были добрыми, но с 16 до 27 лет я отверг мою веру и последовал за Великим Богом Знания, или, по крайней мере, знанием, которое было принесено в мою страну гейджин. Я изучал медицину и физику, стал врачом посредством добрых учений д-ра Филлипса и других учителей; некоторые были из Принстонского университета, часть из Гарварда и некоторые - из Уинверситета Чикаго.

Я получил медицинскую квалификацию по постановлению Императора и мне было разрешено практиковаться с доктором Фллипсом и его коллегой, голландским терапевтом, д-ром Кернголд. Я начал изучать тончайшие детали хирургии, фармакологию и лечение и диагностику заболеваний.

К сожалению, в то время свирепствовала эпидемия холеры в Японии, от которой пострадали и наши люди и я сам. В 27 лет я был поражен этим ужасным заболеванием. Единственным лечением холеры были маленькие пилюли опиума, которые таяли под языком. Это должно было замедлять работу нижнего кишечника и пациент не должен был терять много влаги. Еще одно средство, выработанное в то время - это мягкая смесь соленой воды и хлорида калия, смешанных с фруктовым соком для предотвращения осушения организма и увеличения электролитов, которые влияют на натриево-калиевый баланс организма.

Теперь я могу сказать об опиуме следующее; в то время да и позже в моей жизни, он был искусственным, но очень эффективным способом открытия сознания. Я понял позже, что могу достичь всего этого простой медитацией; к тому же, открывая сознание через опиум, ощущается болезненное влияние на организм, что заявляю с полной уверенностью.

Однажды днем, я погрузился в бессознательное состояние, по крайней мере, я не мог пошевелиться, как вдруг, я услышал как д-р Филлипс сказал с горечью двум своим японским коллегам - Тому Даку и... не знаю кому еще, он был племянником Аннои Тетсумы, что я не протяну и ночи и уже отхожу в мир иной. Кровяное давление у меня было очень низким, почти незначительным, а мое сердце билось настолько слабо, что он ожидает его остановки в этот вечер, а может быть и ночью. Люди сильно огорчились; зато не огорчился я.

Я вспомнил учения моего детства и подумал о Чистой земле Будды Амида, я знал, что веря в это, я войду в нее. В уме я начал читать мантру Амиды; "Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу". Я провалился в глубину, полусознательное состояние и затем темнота, состояние без желаний. Ранним вечером я начал пробуждаться и заметил, что я не в палате госпиталя, а в месте, наполненном светом, самым красивым золотым светом. Я подумал: " Я умер и нахожусь в Собрании Чистой Земли".

Что ж, в этом то я и был не прав. Я находился у Будды Махавайрочана. Справа был Амида, слева от него - Будда Медицины, а над головой Махавайрочаны находился наш первый учитель, Шакиямуни. Их окружали бесчисленные Будды и Бодхисатвы и их свиты. Немедленно я почувствовал великое горе от того, что отказался от них.

Махавайрочана заговорил со мной и я увидел его лицо, самое доброе и любящее лицо, свободное от страстей и привязанностей, но наполненное состраданием ко всем существам, наделенным чувствами. Он сказал мне: "Мое бедное дитя, ты боишься, что из-за твоего отказа от своей древней, полученной в наследство веры, мы откажемся от тебя. Для полностью просветленного существа, Будды, невозможно злиться или чувствовать раздражение, или плохо думать о тебе. Мы только чувствуем сострадание к тебе и всем страдающим существам в бурлящем океане Самсары, ко всем, кто сталкивается с двумя порождениями зла - рождением и смертью."

При этом я был переполнен радостью и счастьем, и в тот момент понял всю преданность, которую эти высшие духовные существа испытывали по отношению ко всему человечеству, зная, что каждый в прошлом прожил много Калпас (жизней), накопил много порочных страстей человеческого тела и прошел через невысказанные страдания, прежде чем склонил свою голову над водами Самсары и вступил на сухую землю Нирваны, достигая своего состояния Будды, зная все, умея все, и развивая сострадание, которое в любой ситуации не меняется, но развивается до того момента, пока не станет совершенным в Высшем Сознании Будды.

По мере того, как я наблюдал за Буддами и Бодхисатвами, я чувствовал свою ужасную несхожесть и жалкость перед ними. Я падал ничком перед ними много раз и говорил, что сожалею, что отвернулся от них и их духовной науки и предпочел науку физическую, которая была принесена нам европейцами и американцами.

Будда Махавайрочана улыбнулся и сказал: "Но ты не отвернулся, дитя мое. Все учение и знание, что освобождает от страданий идет из сознания Будды".

Снова меня переполнила радость, но все же я еще боялся, что не заслужил места в Чистой Земле среди Собрания. Затем Будда Медицины заговорил со мной и сказал, что я - такой же врач как и он и это будет моя специальность и работа, а моей миссией по выздоровлению будет изобрести синтез обоих учений. Он перечитал для меня старое учение, где душа, жизненная энергия Хари не отделяются от тела и, физические страдания изначально появляются из Хари и связаны с кармическими препятствиями и прошлыми поступками. Все это ведет к страданию, которое может быть временно облегчено ножом хирурга и таблетками. Для действительного же лечения человека необходимо его вылечить от незнания, ненависти и зависти. Он должен прожить хорошую жизнь, осторожно ступать по срединному пути и искать просветления для себя и других. Это единственное действительное лечение. Сама Дхарма - только это бальзам и истинное лекарство для всех страдающих существ, наделенных чувствами.

Затем, когда он окончил говорить, из его сердца вышел голубой лазуритовый свет. Когда он прикоснулся ко мне, в моем сознании все потемнело. Однако, на следующее утро, когда я проснулся, к удивлению и радости моего врача, не осталось никаких симптомов заболевания, кроме слабости. Я быстро выздоровел. В то время было неслыханным, чтобы человек выкарабкался из того состояния, в котором был я, да еще и не имел бы никаких отрицательных последствий заболевания при этом.

К сожалению, я рассказал д-ру Филлипсу и моим коллегам о моем видении. Они отнесли это к воздействию опиума, который мне давали, и жару, который у меня был, а также сказали мне, что человек науки никогда не поверит в такую мифологию и прочие вещи, которые явно указывают на невежество, неграмотного крестьянина.

Позже, примерно через неделю после моего выздоровления я отправился к моему бонзе, который отреагировал совсем другим образом на мою историю. Услышав о моем видении, он разозлился и сказал, что я невежественный и не религиозный человек; зачем же я лгу о том, что у меня было видение и, что даже у великого Аббата в главном храме такого не было. Как же мне, студенту, даже не одетому в традиционной японской манере удалось увидеть и пережить такое. Он позвал свою охрану и, буквально, выбросил меня со двора храма.

К тому времени, по семейной традиции, я уже вырос как последователь буддизма Тендай; однако, почти сразу я встретил прекрасного человека, который был отцом моего лучшего друга. Это был Ватанабе старший. Он практиковал Буддизм направления Шингон. Я принял его как своего наставника и объяснил ему свое видение.

Вместе мы совершили бесчисленные воздаяния огня в качестве благодарности за истинное благословение, что я получил - дабы почтить все лица, присутствовавшие на Собрании Будд. Я начал медитировать и учиться у Ватанабе Бонзе и моя жизнь сразу же изменилась. Я стал очень спокойным. Мои желания и привязанности стали исчезать и препятствия, которые я держал в своем уме с самого детства, также стали пропадать, словно облака при утреннем солнце. Я продолжал практиковаться и получил все маленькие и большие начинания секты Шингона. Это было великое духовное пробуждение меня самого; и я понял, что видение, в котором я встретил Будду было только началом Пути и, безусловно, не окончанием его.

Храня это в сердце, я практиковался как врач и стал достаточно известным в своем округе около Осаки. Многие люди приходили ко мне потому что, как им казалось, я имел способность исцелять и, что я был рожден для этой работы. Это не является необычным среди крестьянства, где и сейчас распространено суеверие, которое для меня в первые годы было просто глупым, а теперь я верю, что это было принятие мудрости, которая переполняла знание ученого человека, - мудрости и понимания внутреннего реального состояния вещей. Это сопровождает нормальное восприятие.
Когда мне было 34 года, я путешествовал по Токио и обнаружил в книжном магазине старый лакированный сундук, на котором был изображен Шингон Замок Эморджи. Будучи преданным и пылким врачевателем, практикующим Шингон, я почувствовал, что в ней должны содержаться некоторые Сутры или комментарии, а посему немедля приобрел шкатулку за маленькую цену.

Наружная поверхность шкатулки была изготовлена из очень красивого тика, а внутренняя - из камфорного дерева. Я принес ее домой и обнаружил, что я купил сокровище, которое я искал, не зная, что я искал, и которое, было доверено мне добротой и состраданием Будд и Бодхисатв Трех Времен.

Это случилось тогда, когда я начал медитировать над материалом содержащимся в Тантре Просветляющей Молнии. По мере того, как я читал и медитировал, мне стало ясно, что здесь заключалась духовная система исцеления, которая слетела с губ и языка Шакиямуни Будды, и, которая через незнание и небрежность людей была потеряна на время. Моим решением было изучить и улучшать эту систему исцеления и, возможно, в старости, пройти через нее с избранными студентами, которые потом будут ее применять и распространять дальше.

Стало совершенно ясно, что это та миссия, которую на меня возложили Будды в то время, когда у меня было видение. Это мог быть путь, которому я следовал и, с помощью которого я, Усуи мог добиться Просветления - улучшая и применяя это Учение, которое исцеляло не только внешние, физические страдания, но и внутренние страдания и проблемы человечества. Это могло сочетаться и с китайский и с европейской медициной; это было доступно пониманию и не противоречило ни одной из систем, но, фактически, являлось корнем обеих систем, так как шло от самого Будды. Все знания, как китайские, так и знания ГЕЙДЖИН, исходят из сознания Будды Шакьямуни, а исцеляющее знание - от Будды Медицины, эзотерическое знание - от Бодхисатвы Манджушри. Я почувствовал, что это проявилось в видении, которое у меня было во время болезни, что и объясняет мое чудесное выздоровление.

Это были два события, изменившие мой жизненный путь и, направившие меня к исполнению миссии, которую я сейчас понимаю, начав писать, и которой последует студент Ватанабе, сын моего ментора Ватанабе. Я также даю ему некоторые советы, относящиеся к поведению и тому пути, на котором врач, должен чувствовать себя на уровне по отношению к другим и по отношению к своим пациентам. Под другими я имею ввиду коллег, семью и друзей.
Итак, я все записал, чтобы были ясны мои чувства, которые заставили меня разработать систему Рэйки, и мои чувства о внутренних и внешних учениях и их применениях.

(Н.Балановская "Усуи Рэйки Риохо" книга 1. Москва София, 2001 год)