Роль масонов в современном мире и кризис библейской концепции Как мы уже упоминали, капиталистические «свободы» в развитии подконтрольных государств не устраивают «мировую закулису». Распад СССР - во всех его субъективных и объективных причинах - стимулировал

смотреть на рефераты похожие на "Человек в современном обществе"

Мурманский Государственный Технический Университет

факультет менеджмента и экономики

РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ

ЧЕЛОВЕК В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

Выполнен студентом группы «Национальная экономика»

Лахреевым Романом Борисовичем

Мурманск

1. Введение 3
2. Проблема человека в истории философии 5
3. Решение проблемы сущности человека в “философской антропологии” 12
3.1. М. Шеллер 12
3.2. А. Гелен 13
3.3. Г. Плесснер 14
4. Решение проблемы сущности человека в марксистской философии 16
5. Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм? 19
6. Проблема личности в философии 21
7. Заключение 24
Список литературы 26

1. Введение

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал:
"Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа- метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями.
Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую
В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".

Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:
1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.
2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

2. Проблема человека в истории философии

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь
"младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной
Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное
(существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали" (Древнеиндийская философия. М.,1972. С.250.).

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме.
Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.

Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному
Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.

Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека.
Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения.
Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.

Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин
Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине...
Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу"
(Антология мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом
Святого Писания.

В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а
Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века -
Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).

Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и
"прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:
1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);
2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);
3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины
XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм.
Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и
Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А.
Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда.
Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе //
Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия.
Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки
Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек
- это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что- либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.

Особой страницей в истории философии является философия марксизма.
К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем- то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с
Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами" (Барулин
В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М.,1994. С.23-24.).

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в
Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности
(природы) человека дать невозможно.

В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.

3. Решение проблемы сущности человека в “философской антропологии”

Философская антропология является современной философской школой, принципиальной задачей которой является разработка проблемы сущности человека. Основными представителями этой школы были немецкие философы М.
Шеллер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер, Г.-Э. Херстенберг и др.

3.1. М. Шеллер

По мнению М. Шеллера (1874-1928) философская антропология- это
“базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей.” (цит. по: Кимелев Ю.А. ”Современная буржуазная философско-религиозная антропология”. -М., 1985.- С.31).
Последователь М. Шеллера, Г.-Э. Херстенберг уточняет. “Философская антропология- это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека.
Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философической, биологической, психологической, лингвистической и т.д.” (Там же. - С.78)

В чем же конкретно “философские антропологи” усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М. Шеллер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.

В наиболее полной форме обоснования идей философской антропологии изложены М. Шеллером в работе ”Положение человека в космосе”. В этой работе статус человеческого бытия выявляется через сравнение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И М. Шеллер убежден: “Человек-естественный есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”.
Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”. Животные ограничены средой обитания.
Дух же человека преодолевает ограничения Среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается М. Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. То есть человеческий дух предстает как объективность Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию (“априорное видение”) и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).

Всякий дух обязательно носит личностный характер. Личность, - подчеркивает М. Шеллер - это сущностно-необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность- микрокосмос, находящийся в определенном отношении с “макрокосмосом-запредельным миром”.

3.2. А. Гелен

Идеи М. Шеллера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь А.Гелен (1904-1976). А.Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие. Вместе с тем он, также как и М. Шеллер, специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Более того, эту специфику А. Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По мнению А. Гелена, “человек - это существо, открытое миру”. Эта открытость определяется его биологической неприспособленностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных и т.д.

В силу этого человек должен сам решать задачу своего выживания и жизнеобеспечения, поэтому он является действующим существом.

“Открытость миру“ и действенность человека обусловливают главный принцип его существования – “принцип освобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь процесс развития человека А.Гелен представляет как процесс по преодолению обремененности. Результатом является становление человека как культурного существа.

С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека, его “второй природой”. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.

3.3. Г. Плесснер

Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека проявляет также Г.Плесснер (1892-1991). Он обращается к отдельным отличительным способностям человеческого индивида, в частности, к особенностям его психики.

Человек отличается от животного, по Плесснеру, так называемой
Эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое “Я” от своего физического существования, и, следовательно, осознавать себя как личность.

Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по
Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами

Первый закон - человек должен сам себя сделать тем, что он есть.
То есть человек может жить, только сам, управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы культурного творчества.

Второй закон – закон, определяющий способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. а) познавательное отношение - по мнению Плесснера, всегда опосредованно его “Я”. Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. б) эмоциональное отношение - наиболее ярко характеризуется в таких сущностных формах его самовыражения, как смех и плач. Эти эмоциональные проявления представляют собой специфические качества физико-духовной сущности человека, в которых физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.

Третий закон - закон утопического места.

Он характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек, по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное.
Отсюда и вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, и является абсолютным бытием, Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

4. Решение проблемы сущности человека в марксистской философии

Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит учение о сочетании биологической и социальной сущности человека.

Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Используя это понятие, марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности.

Но каковы особенности человеческого бытия? Что обусловливает его уникальное положение в мире? Начинать искать ответ на эти вопросы, с точки зрения марксистской философии, следует, прежде всего, с уяснения взаимоотношения человека и природы. Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его можно охарактеризовать определенной совокупностью родовидовых признаков. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей, пол и другие качества человека.
Подобно другим биологическим видам человечество (homo sapiens) имеет устойчивые вариации - разновидности. Наиболее крупные из них- расы. Раса - это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды его обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках.

Каково же влияние природно-биологической организации на жизнь людей?
Большую часть своего времени, всех своих сил человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище, одежде и т. д. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация жизнедеятельности людей: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д.

Одним из самых главных социальных институтов человечества - это семья.
Главное назначение семьи всегда определялось такими задачами как: воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства, организация жизнедеятельности всех членов семьи. Духовные стимулы для формирования семьи возникли гораздо позже (мораль, религия, искусство), но были также направлены на удовлетворение биологических потребностей человека.

Марксистская философия предлагает раскрыть сущность человека не только как природно-биологического существа, но и на основе концепции общественно- практической, деятельной сущности человека.

С точки зрения этой концепции, человек выделился из мира животных благодаря труду. Началом такого выделения марксистская антропология определяет начало изготовления человеком орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что у животных уже наблюдаются элементы трудовой деятельности, и имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда. Но они используются для обеспечения, и в качестве вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности. В сущности, этот способ, основанный на системе условных и безусловных рефлексах и инстинктах, можно считать предпосылкой для осуществления перехода от животного к человеку, но их еще нельзя рассматривать в качестве человеческого начала.

Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития живого, когда производство орудий труда превращается в особую потребность, без которой становится невозможной сама жизнь, когда оно становится средством обеспечения коллективной жизнедеятельности.

Труд становится главным условием бытия человека. Под влиянием нового способа жизнедеятельности налаживается материальное производство, в процессе которого устанавливаются общественные отношения, в которые входят: производственные отношения, отношения между историческими общностями людей
(род, племя, народность, нация), брачно-семейные, быта, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Взаимосвязь между людьми осуществляется через определенный интересы, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое отражение в целях, которые становятся идеальными побудительными импульсами активной и, относительно самостоятельной жизнедеятельности человека.

Таким образом, можно сформулировать такую синтетическую характеристику человека.

Человек - это животное, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве. осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития.

5. Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм?

Что следует закладывать в основание системы взглядов, определяющих положение человека в мире - антропоцентризм или социоцентризм? Иначе говоря, чьи приоритеты изначальны: человека или общества? Что должно быть на первом месте: индивидуализм или коллективизм?

Схема диалектического взаимодействия, взаимополагания, взаимообусловленности общества и личности появляется в "Тезисах о
Фейербахе" К.Маркса. Третий из этих тезисов гласит: "Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, это - учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан..."
(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.2.). Казалось бы, человек поставлен здесь на первое место.

Впоследствии К.Маркс неоднократно выражал свою приверженность этому взгляду на человека и общество. Но, как ни странно это звучит в свете вышесказанного, во всех своих главных работах К.Маркс фактически вставал на позиции последовательного социологизма, рассматривая людей именно и только в качестве "продуктов обстоятельств и воспитания".

В.И.Ленин не создал целостного учения о человеке, но анализ его произведений показывает, что при всей фрагментарности и незавершенности своих воззрений, он стоит на позиции социоцентризма, как и К.Маркс.

В среде отечественных обществоведов широко распространено мнение, что подлинно диалектический взгляд на соотношение общества и личности, на роль личности в истории наиболее тонко и полно выражен Г.В.Плехановым в его известнейшей работе "К вопросу о роли личности в истории". Но и это не совсем так. Плеханов балансирует на грани антропо- и социоцентризмом и в конце концов соскальзывает на более простые и устойчивые социоцентрические позиции. Но кто же прав в споре антропо- и социоцентризма?

Авторы исследования "Теория познания" делают, на наш взгляд, единственно верный вывод: "В споре антропо- и социоцентризма нет и не может быть победителя на манер спортивных соревнований. Антиномия не имеет окончательного разрешения в той плоскости, в какой оно отыскивается уже несколько столетий. Ну, а конкретные спорные вопросы могут иметь однозначное решение, причем именно благодаря спору антропо- и социоцентризма" (Теория познания: В 4-х т. Т.4. Познание социальной реальности. М.,1995. С.163.).

Но в чем же тогда причины устойчивого господства социоцентризма в
России? Ответ, который, казалось бы, лежит на поверхности (это следствие господства тоталитаризма) оказывается далеко не полным. Дело в том, что в российском мировосприятии сильны традиции, которые веками складывались в коллективистском сознании крестьянской общины. Социоцентризм, превозношение общих интересов над индивидуальными, из поколения в поколение формировался общиной, патриархальной семьей, патриархально-самодержавным государством.

Идеология, формируемая этими институтами, состоит из утверждения безусловного приоритета общего перед частным, коллективного перед личным.
Любая сторона жизнедеятельности человека, включая экономическую, политическую, национальную, духовную регулируется этой идеологией, всякий раз приобретая соответствующее воплощение.

Подавление личного коллективным, частного общественным вездесуще и универсально, оно проникает во все сферы общественной жизни. Например, с позиций социоцентризма проблема прав личности, включая и ее естественные права на жизнь, свободу и независимость, снимается автоматически, так как названных прав вообще быть не может: ибо, согласно этому воззрению, правами наделяет человека общество, а какие-то естественные, присущие человеку от рождения права - полный абсурд.

"Общественная природа", "общественная сущность" человека всячески выпячиваются и трактуются с позиций доведенного до абсурда коллективизма.
Личность в данной системе миропонимания рассматривается как величина малая, а потому незначимая, как "винтик", которому при поломке или неисправности всегда может быть найдена замена. В чем порок такого взгляда на человека?
Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому абстрактных целей и результатов.

6. Проблема личности в философии

Едва ли в отечественной педагогике, психологии, да и историческом материализме, как составной части марксистско-ленинской философии, найдется категория, сравнимая с категорией "личность" по количеству противоречивых определений. Известный отечественный психолог В.П.Зинченко по этому поводу не без юмора отметил: "Конкурировать с понятием "человек" могло бы понятие
"личность". Мне второе понятие кажется менее адекватным по двум причинам.
Во-первых, понятие личность весьма невразумительно истолковывается в нашей литературе. Д.Б.Эльконин как-то сказал, что, просмотрев около двадцати определений личности в нашей литературе, он пришел к заключению, что он не личность. То есть проблема формирования, становления личности - это часть, конечно, важнейшая, но все же лишь часть более широкой проблемы развития человека..." (Зинченко В.П. Проблемы психологии развития (читая
О.Мандельштама) // Вопросы психологии. 1991. N 4. С.126.).
Как личность понимают философы? Сравним несколько точек зрения.

Американский психолог и философ рубежа XIX - XX веков, один из основоположников прагматизма, У.Джемс в фундаментальном труде "Психология", включившем и психологические, и философские выводы автора, писал: "Понимая слово личность в самом широком смысле, мы можем прежде всего подразделить анализ ее на три части в отношении 1) ее составных элементов, 2) чувств и эмоций, вызываемых ими, (самооценка), 3) поступков, вызываемых ими (забот о самом себе и самосохранения). Составные элементы личности могут быть подразделены также на три класса: 1) физическую личность, 2) социальную личность и 3) духовную личность." (Джемс У. Психология. М.,1991. С.82.).

Известный советский философ Э.В.Ильенков, автор работы, в название которой вынесен вопрос: "Что же такое личность?", писал: "Человеческая личность, по старинке называемая иногда "душой", той самой "душой", которую каждый человек знает как свое "Я", как нечто уникально-неповторимое, неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально ускользающее от научно-теоретических определений и даже невыразимое в словах..." (Ильенков Э.В. Что же такое личность? // Философия и культура.
М.,1991. С.388.).

Известный грузинский мыслитель М.К.Мамардашвили утверждал: "Личность - это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность - это "крупная мысль природы". Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших ориентиров... Понимаете, ведь главная страсть человека - это быть, исполниться, состояться" (Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию.
М.,1990. С.173.).

Личность в социальной философии - это прежде всего человек, наделенный социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. (Напомним, что дифференциация - следствие общественного разделения труда, разделившего материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения и т.д.). Понятие "личность" не следует путать с понятием "индивидуальность".

Под индивидуальностью в философии понимают своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают воздействие на человека, и которые он формирует сам.

Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде всего - это мир обыденной повседневности. В социальной философии делается попытка разобраться в этой сложнейшей проблеме - сущности повседневности, для того, чтобы понять специфику, оказывающую формирующее воздействие на личность.

Но что такое повседневность? В.Н.Шевченко отвечает на этот вопрос так:
"Повседневность, или жизненный мир людей, включает в себя повседневную активность, обычное (или обыденное) сознание как реально существующее сознание живущих и действующих индивидов, которые ставят себе конкретные, как правило, весьма прозаические цели на ближайшие час-два, целый день, на какую-то перспективу и добиваются их практической реализации в той или иной форме в зависимости от обстоятельств" (Очерки социальной философии.
М.,1994. С.159-160.).

Обыденное, обыденно-практическое или бытовое сознание, - это сложная система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т.п. И что особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений почерпнуто человеком не специально, а как бы само-собой, из обыденного мира повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных интересов.

Но если человека главным образом формирует повседневность, то не изменив ее, изменить человека невозможно. Трудно рассчитывать на то, что у родителей, не обременяющих себя знаниями норм современного этикета, в убогой обстановке неуютной квартиры, в грязном подъезде, в волнах ненормативной лексики, при засилии на телевизионном экране примитивных и отупляющих фильмов будет воспитан ребенок, воплощающий в себе все земные добродетели. Э.Сепир, знаменитый американский ученый, точно подметил:
"Подлинная опасность, в изобилии засвидетельствованная повседневным опытом, заключается в подчинении безжалостным нивелирующим силам нашего культурного наследия и в воздействии заурядного ума на заурядный ум" (Сепир Э.
Избранные труды по языкознанию и культурологии. М.,1993. С.485.).

В формировании личности молодого человека значительное место занимает система образования. Сегодня образование как один из основных социальных институтов общества, активно изучается социологией, но и социальная философия также проявляет к нему интерес, который касается прежде всего философских проблем воспитания и образования. Нужно отметить, что на протяжении всей своей истории философия не обходила стороной проблемы воспитания и образования, и именно философией, внесен значительный вклад в наращивание этой области знания и деятельности.

Образование входит в повседневную жизнь школьника и студента, становится основным видом их деятельности, поэтому оно может превратиться в центр развития личности и основной источник ее духовного формирования.
Известный современный философ М.Фуко отмечает, что педагогикой мы можем назвать передачу такой истины, функцией которой является снабжение субъекта какими-либо отношениями, способностями, знаниями, которых он до этого не имели которые должен будет получить к концу педагогических отношений (Фуко
М. Герменевтика субъекта // Социо - Логос. Социология. Антропология.
Метафизика. М.,1991. С.311.).

Таким образом, задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре.

7. Заключение

Сопоставление понятий “человек”, “индивид” и “личность” позволило подойти нам к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии - вопросу о назначении, о смысле человеческого существования.

Человек - существо телесное. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен.

Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть неизбежна? Может существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей.

Марксистская философия отрицает какую либо возможность на физическое бессмертие.

Но все же и религиозное и материалистическое мировоззрение признает неизбежность прекращения земной формы существования человека.

Поэтому возникает вопрос о смысле и назначении жизни. Если каждый человек смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-то смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле просто этап подготовки к вечной загробной жизни. Человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “иной жизни”.

Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся.
Перестанешь это делать и не будет ни переживаний, ни страстей, то есть для тебя не будет ничего. Такая философская позиция ориентирует человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно - нравственные критерии человеческой жизни.Человеку как правило мало просто жить, ему хочется жить “для кого- то” и “во имя чего-то”. Без религиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей.
Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Но в отличие от эпикурейской концепции он утверждает общественную значимость человеческого бытия. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, близких или далеких. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более далеких потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жить в жизни человечества.

Список литературы:

“История философии” Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского,

М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. Том I - Философия античного и феодального общества.

“У колыбели науки” Волков Г. Москва 1971 г. 164 - 195 стр.

1. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека // Человек. 1996.

3. Камю А. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

4. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.

5. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Политиздат, 1991.

6. Франкл Виктор. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобные документы

Россия в социокультурном аспекте XXI века. Человек как биомеханическая единица в тотально контролируемой системе. Изучение значения, места и смысла его действий в современном мире. Влияние новых информационных технологий на молодое русское сознание.

реферат , добавлен 25.02.2014


Роль мировоззрения и самосознания личности в современном мире. Человек в древнейших религиозных и философских учениях. Рассмотрение христианской концепции человека. Изменение системы ценностей при попадании из устойчивой социальной среды в неустойчивую.

контрольная работа , добавлен 02.05.2012


Размышления на тему "Что такое свобода в понимании каждого". Трактовка этого понятия согласно Конституции и Декларации прав человека и гражданина. Свобода как средство для достижения цели и смысл жизни человека, ее ценность в современном обществе.

эссе , добавлен 10.10.2011


Экзистенциальные ценности человека и общества. Эссенциальные и экзистенциальные основания бытия человека. Профессиональная этика теле- радиожурналистов. Актуализация духовных ценностей в жизненном мире современного человека.

материалы конференции , добавлен 16.04.2007


Организационно-психологические изменения деятельности человека в информационно-техническом мире. Информационная деятельность и ее влияние на характер деятельности человека в информационно-техническом мире.

реферат , добавлен 27.11.2003


Понятия "человек", "личность" и "индивидуальность". Анализ содержания и структуры личности, ее человеческих качеств. Смысл человеческого бытия. Человек в мире культуры. Диалектика личности и общества, природы и личности. Статус личности в обществе.

курсовая работа , добавлен 25.01.2011


Рассмотрение вопросов сущности человека как личности, каково ее места в мире и в истории. Характеристика типов личности: деятели, мыслители, люди чувств и эмоций, гуманисты и подвижники. Особенности восприятия личности и ее поступков на западе и востоке.

презентация , добавлен 24.11.2013


Изучение философии свободы человека. Сущность проблемы ценности и оценки мира вещей. Рассмотрение ответственности как социального явления, а также юридической ответственности. Анализ современного состояние вопроса свободы и ответственности личности.

Аннотация. В статье рассматривается понятие «проектирование», которое повлекло за собой ряд изменений в мировосприятии человека в современном мире. А именно, исследуется человек проектирующий, восприятие им самого себя, времени, пространства. Выявляются «экзистенциальные» фазы и характерные особенности проектного мышления. Устанавливается отношение человека проектирующего ко времени: он смещает свои основные экзистенциальные ценности в будущее. Прошлое для него не важно, поскольку оно уже свершилось и не оказывает влияние на будущее.

Будущее — это «подлинное настоящее», а настоящее — пребывающий в процессе постоянной корректировки проект, «черновой вариант будущего», материал и инструмент для воплощения задуманного.

Ключевые слова: человек проектирующий, проектирование, проектная деятельность, социальное пространство.

Развитие проектирования влечет за собой ряд изменений в мировосприятии человека. В частности, у человека проектирующего изменяется восприятие времени, пространства, самого себя. Человек проектирующий ощущает уплотнение времени в связи с тем, что в одном и том же временном промежутке происходит все больше значимых событий, которые влияют на его жизненные планы и реализующиеся проекты.

Прошлое не имеет значения в том смысле, что уже свершилось и не может быть изменено. Настоящее же воспринимается как средство для достижения своих целей и как ресурс для реализации дальнейших планов, а будущее представляется «желаемым настоящим». Человек проектирующий смещает акценты своей жизни в будущее. Проект становится для него действительностью, а действительность воспринимается как проект. К тому же, удерживая в сознании большое количество вариантов будущего, он и переживаемое им настоящее воспринимает скорее не как действительность, а как одну из возможностей реализации проекта. Горизонты его бытия, поступки, убеждения и социальные качества в значительной степени задаются логикой проекта.

Переживаемые в настоящем времени события в восприятии человека проектирующего распадаются на два потока, образующих различные жизненные траектории: в первый (главный для него) поток попадают события и деяния, имеющие отношение к проектируемому будущему (приближающие либо отдаляющие его); второй (второстепенный) связан с повседневно-бытовыми делами.

Действительность, воспринимаемая человеком проектирующим и проектируемым как проект, распадается на два экзистенциальных потока: 1) «бытие-вот» — в этом экзистенциальном потоке человек проектирующий присутствует и создает себя сам; 2) «бытие-в-мире» — в этом экзистенциальном потоке повседневность связана с утратой себя. У человека проектирующего меняется восприятие пространства.

Проект становится для субъекта подлинной действительностью, вместилищем смысла, «домом его бытия». В то же время наличествующая действительность теперь воспринимается как нечто не вполне состоявшееся, то, что можно изменить, слепить, переделать, как постоянно исправляемый черновик истинной действительности.

Для человека проектирующего социальное пространство утрачивает свою целостность, окружающий мир разваливается на значимые и незначимые для проектной деятельности локальные фрагменты, в связи с чем его деятельность становится более хаотичной и увеличивается неопределенность траекторий дальнейшего развития. Возрастанию неопределенности способствует также то, что основные ценности и смыслы, перемещенные им из настоящего времени в будущее, в пространстве настоящего уже не работают. Желаемые варианты развития связаны с выбором человека проектирующего и его тревогой за последствия выбора.

Принимая решение, он «не может не испытывать чувства тревоги. Однако оно не мешает им действовать, наоборот, составляет условие действия, так как предполагает, что рассматривается множество различных возможностей. И когда они выбирают одну, то понимают, что она имеет ценность именно потому, что она выбрана. Эта тревога, о которой толкует экзистенциализм, объясняется, кроме того, прямой ответственностью за других людей. Это не барьер, отделяющий нас от действия, но часть самого действия» . В тех случаях, когда события развиваются в нежелательном для проектировщика направлении, ему приходится выявлять или искусственно создавать в траектории движения к желаемому будущему новые точки разрывов, в которых можно осуществить корректировку стратегических и тактических целей проекта. Иными словами, ему приходится проектировать и организовывать точки бифуркации, после этого совершать новый выбор желаемого будущего.

В результате разрастания масштабов проектной деятельности социальная реальность становится для человека проектирующего все более непредсказуемой и опасной. Социальное пространство утрачивает целостность, становится мозаичным, состоящим из многочисленных неупорядоченных между собой фрагментов-проектов. Пребывание в таком пространстве сопряжено с высокими рисками, требует от человека повышенной концентрации и постоянной мобилизации, что чревато перенапряжением и нервными срывами. Х. Ортега-и-Гассет подчеркивает, что «для человека жизнь есть ежеминутное изменение, каждый миг происходит что-то новое, и она становится не такой, какой была раньше, а, следовательно, она никогда не бывает безусловно и окончательно сама собой» .

Восприятие социального пространства как неопределенного и многовариантного не может гарантировать человеку ничего надежного и точного. Новый тип человека, экзистенциальное пространство которого распадается на мозаичные куски, точно охарактеризовал современный английский философ Э. Геллнер. Он назвал его модульным человеком, по аналогии с модульной мебелью, отличительной особенностью которой является легкая сочетаемость комплектующих между собой. «Вы можете купить одну вещь и пользоваться ею, а спустя какое-то время — по мере увеличения ваших потребностей, финансовых возможностей или площади жилья — добавить к ней другую, а затем еще и еще.

И все эти вещи заведомо подойдут друг к другу, составят единое — эстетическое и функциональное — целое. Отдельные элементы такой мебели можно переставлять и стыковать друг с другом практически как угодно» . Традиционная же мебель не стыкуется между собой, и в отличие от немодульной мебели, добавляя к ней немодульные предметы, человек рискует создать у себя эклектичную и нефункциональную обстановку. Модульный человек — это «ползучий человек, который, фактически, ведет кочевно-номадную жизнь, и чей ареал кочевничества расширяется с возрастанием масштабов глобализации. Это человек, у которого нет твердой опоры социального бытия. Он постоянно меняет место жительства и место работы, и всегда долен быть готов приобрести новые знания и новую профессию.

Правда, он идет в ногу с быстрыми социальными изменениями современного общества, но “модульный человек” превращается в космополита без родины и без национальности» . Стоит сказать, что современное общество, само распадаясь на мозаичные куски, нуждается в модульном человеке. Еще двадцать лет назад, до широкого распространения интернета и создания глобального информационного пространства, человек был более целостным и принадлежал к определенной культуре, являясь носителем ее установок и ценностей. Сейчас, сохраняя такой стиль мышления, он просто не сможет эффективно функционировать и взаимодействовать с другими людьми, сформированными в новой культуре. Как считает американский философ Э. Геллнер, «временное» общество без четких культурных границ предоставляет новые возможности человеку проектирующему. Он отмечает, что «для обычного человека границами его культуры являются… границы, в которых он может получить работу и общественное признание, сохранить достоинство, гражданство, возможность участвовать в жизни социума.

Оставаясь в этих границах, он знает правила игры и понимает, что происходит вокруг; выходя за их пределы, начинает совершать ошибки, становится неуклюжим, не вполне адекватным, рискует превратиться в посмешище, и спотыкается на каждом шагу в любом деле, за которое ни возьмется» . С Э. Геллнером соглашается О.Э. Душин, подчеркивая, что для человека проектирующего не существует границ, он «свободен в собственной реализации, в перспективе само-созидания (“self-made-man”), он есть чистый проект, и в данной проекции его бытийного статуса он изначально активен по отношении к миру. Универсум открыт пред человеком и предстает в образе единого, пустого пространства, в котором отсутствуют какие-либо сакральные символы и таинственносудьбоносные космические знаки. Только в таком мире человек оказался способен реализовать царство человеческой культуры» .

Желая быть эффективным и реализовывать свои проекты будущего, «такой человек встраивается в эффективные институты и ассоциации, которые не обязательно должны быть тотальными, ритуально оформленными, связанными множеством переплетающихся нитей со всеми остальными элементами социального целого, опутанного этими взаимоотношениями и в результате обездвиженного. Он может, не связывая себя ритуальным жертвоприношением, входить во временные союзы, имеющие вполне определенную, конкретную цель. Он может также покидать эти союзы, если он не согласен с их политикой, и никто не станет обвинять его в измене.

Рыночное общество живет в условиях не только изменяющихся цен, но и изменяющихся союзов и мнений. Здесь нет как единой, раз навсегда установленной справедливой цены, так и единого способа распределения людей по тем или иным категориям: все это может и должно меняться, и нормы морали этому не препятствуют. Общественная мораль не сводится здесь ни к набору правил и предписаний, ни к общепризнанному набору деятельностей. То же самое относится и к знанию: убеждения могут изменяться, и это не считается грехом или отступничеством» . Таким образом, Э. Геллнер фиксирует подвижную позицию человека проектирующего, его изменчивость и высокую степень ответственности, когда приходится принимать решения в ситуации отсутствия или быстрой изменчивости общепринятых норм морали.

Стоит учитывать, что «современный модульный человек может перемещаться в социуме не только потому, что он похож на других представителей своей культуры, и может играть в ней роль пастуха, или крестьянина, или какую-то иную роль, изначально заложенную в ее нормативном фундаменте. Напротив, он готов к любым переменам (чтобы не сказать переменчив) в своих занятиях и в своей деятельности. Его модульность — это способность в рамках данного культурного поля решать самые разнообразные задачи. И если понадобится, в его распоряжении всегда есть руководства и учебники, которые позволят ему, пользуясь языком данной культуры, освоить практически любое дело. Еще член гражданского общества должен уметь мыслить в картезианском духе, ясно и строго, не соединяя, а по возможности различая сущности и рассматривая в каждый момент только одну из них. В самом деле, подвижность и гибкость социальных структур предполагает тщательное разделение, разведение конкретных связей и отношений, преодоление тенденции их «склеивания» между собой, а для этого нужна не только моральная готовность, но и соответствующие интеллектуальные способности» .

Однако этот «человек нового типа», способный свободно перемещаться как внутри вертикальных, так и внутри горизонтальных лифтов, легко обучающийся правила игры в том или ином пазле социальной реальности, рискует самой своей субъективностью, поскольку логика его проектов все в большей степени определяется логикой объекта — тотальной, гомогенизированной социальной реальности. Взаимодействия человека с такой реальностью становятся все более нивелированными, поверхностными, экзистенциально пустыми. Человек проекта в глобализирующемся мире все больше теряет себя (ощущает себя объектом), а его отношения с этим миром становятся, по сути, «объект-объектными».

В проектном мышлении человека постоянно присутствует вызов самому себе, на который постоянно надо отвечать, что предполагает подвижную позицию в мире, предполагающую постоянное диалектическое самоотрицание, самоизменение. Ж.-П. Сартр называет такой способ существования «бытие-длясебя», его «мы познаем по специфически человеческой деятельности: вопрошанию, отрицанию, сожалению и т. д. Этот способ обнаруживает недостаточность, нетождественность себе его носителя. Такого рода бытие «есть то, что оно не есть, и не есть то, что оно есть». Тем самым основным содержанием такого бытия является отрицание» . Человек проектирующий фиксирует в наличествующей действительности или в самом себе «дефект», не позволяющий реализовать имеющуюся у него потребность, формирует образ желаемого «бездефектного» будущего — идеал, осуществляет выбор и разработку технологий его достижения. Однако он не может быть спокоен в ситуации постоянного самоизменения и движения в сторону неизвестного, проблематичного будущего. Проектировщик и творец собственного будущего, он вынужден постоянно отрицать себя, перепроектировать и перестраивать.

При этом он часто соблазняется стратегией «плывущего по течению» среднестатистического человека, от которого ничего не зависит. Человек не может изменять общество, не изменяя самого себя: если человек замысливает будущие изменения, он должен понимать, что ему самому придется вписываться в создаваемую им новую действительность, соответствовать ей, а значит, начинать изменения себя в настоящем. Человек проектирующий не может застыть в одном состоянии, он вынужден развивать свои способности, узнавать новое, совершенствоваться.

Постоянное перекраивание настоящего «по образу и подобию желаемого будущего», вызов самому себе — вот действительность человека проекта. Стабильность для него возможна только в постоянном движении, остановка равносильна прекращению бытия. Э. Геллнер так иллюстрирует экзистенциальные особенности формирующегося нового человека: «Страстное, всепоглощающее стремление к самосозиданию, к тому, чтобы на собственных основах создать свою личность и мир, а не получить их как бы в наследство, и в качестве таковых — имеющими случайные, проявляющиеся неожиданным образом, не прошедшие специальную проверку свойства. Можно сказать, что … это философия Новой Метлы. Сообразно ей человек делает себя сам, и делает рационально» .

Также Геллнер добавляет, что «Я, которое имел в виду Декарт, не желает быть обязанным ни созданной по ходу истории, ни какойлибо другой не поддающейся проверке инфраструктуре: в ходе предпринимаемой им операции оно предпочитает пользоваться инструментами исключительно собственного изготовления, обладающими свойствами прозрачности и самообоснования. Иными словами, человек использует Разум, чтобы сделать себя. А необходимые для этого инструменты не заимствуются и не получаются по наследству, они изготавливаются в соответствии с теми же строгими критериями, которым должен соответствовать производимый с их помощью продукт. Стремление к автономности является следствием поиска неких оснований, гарантированно рациональных только в условиях автономности.

Нельзя доверять тому, что не сделано и не проверено лично тобой» . Иными словами, Геллнер отмечает критичность человека проектирующего к чужим, навязанным извне проектам, и всепоглощающую увлеченность собственным проектом. Вместе с тем человек проектирующий, воплощая образ желаемого будущего в действительность, должен осознавать, что в ходе проектной деятельности с ним самим происходят необратимые изменения (проявляется эффект непредвиденных последствий осуществляемой им деятельности). В. Франкл сравнивает человека, увлеченного только собственным проектом, с бумерангом. Подобно тому, «как бумеранг возвращается к бросившему его охотнику, лишь если он не попал в цель, так и человек возвращается к самому себе и обращает свои помыслы к самоактуализации, только если он промахнулся мимо своего призвания» . Также Франкл говорит о том, что такое «обращение человека на самого себя, его рефлексия, является не только лишенной перспективы, но и просто неадекватной формой интенции».

Деятельность человека проектирующего не ударяет по нему бумерангом лишь в том случае, если осуществляется в связке: стремление к образу бездефектного будущего — изменение себя. Самосовершенствование и самоизменение являются необходимыми компонентами по проектированию желаемого бытия. Prem Paras Sharma, представитель современной индийской философии, один из проповедников техники Vipassana, так характеризует современный тип человека: «Вы все время куда-то бежите и стараетесь успеть, ваше общество считается индустриальным. Но вместе с постройкой заводов и ускоряющимся темпом развития своего общества, вы стали несчастными, вы потеряли чувство жизни и насыщенности ею. Мы в Индии не такие развитые и индустриальные, в чем-то медлительные, но мы счастливые».

Это суждение представителя восточной культуры точно характеризует специфику «человека-проекта», торопящегося достигнуть будущего и несчастного в настоящем, стремящегося реализовать как можно больше проектов в своей жизни. Зигмунд Бауман, британский социолог польского происхождения, в работе «Индивидуализированное общество» отмечает: «Сегодня принято и даже модно сожалеть о нарастании нигилизма и цинизма среди современных мужчин и женщин, критиковать их недальновидность, безразличие к долгосрочным жизненным планам, приземленность и своекорыстие их желаний, их склонность разделять жизнь на эпизоды и проживать каждый из них без оглядки на последствия. Все такие обвинения достаточно обоснованы, чтобы быть поддержанными» .

По его мнению, большинство критиков современной морали и нравственности не учитывают тот фактор, что эта очевидная тенденция — всего лишь реакция на мир, в котором человек относится к будущему как к угрозе прекращения (гибели) его проектов. Именно возрастание угроз осуществления долгосрочных проектов заставляет отказаться от них, что ведет к разрушению личности и распадению бытия на мало связанные между собой фрагменты (на «проектыоднодневки»). Человек проектирующий живет в непрерывно изменяемом им мире, создавая себя разного в каждый момент времени и в каждой отдельной точке пространства. Его личность мозаична и распадается на отдельные фрагменты. Это связано с тем, что в каждой отдельной точке пространства нужны свои, особые качества, и свой особый тип человека. Человек проектирующий старается успеть ответить на как можно больше вызовов современного мира, собирая себя разного для разных проектов. Социальные, политические, экономические потрясения современного мира определили новый тип человека — не верящего в будущее, но и не держащегося за настоящее, теряющего социально полезные качества, тревожного, склонного к эскапизму, выстраивающего собственную индивидуальную виртуальную реальность.

Развитие проектного мышления повлекло за собой изменения в культурных ценностях и «онтологических приоритетах»: для обитающего в проекте человека характерны девальвация традиционных консервативных ценностей и акцентирования ценностей инноваций и творчества. Человек проекта устремлен в будущее, поэтому прошлое и настоящее представляются ему малозначащими. Проектируя новую действительность и новое собственное «Я», человек проектирующий присваивает себе позицию творца. Как отмечает С.Ф. Денисов в работе «Сциентизм в метафизике», такой тип человека (инноватор — в его типологии) выступает неотъемлемой творческой частью природного эволюционного процесса. Тем самым он «с неизбежностью взваливает на себя тяжелый груз ответственности за успех эволюции всего мироздания» . В современном мире человек принимает решения в ситуации свободного выбора, а также самостоятельной моральной оценки: он самостоятельно может выбирать увеличения, профессию, спутника жизни, ориентируясь на свои собственные критерии того, что считать правильным.

Поскольку в условиях отсутствия санкционированных обществом образцов человеку проекта приходится все чаще принимать (на свой страх и риск) самостоятельные решения, постольку он не может не ощущать ответственности за их последствия. В связи с этим, его самоощущение меняется двояким образом: с одной стороны, повышается его самооценка, он ощущает себя Творцом действительности; с другой стороны, его преследуют «тварные» чувства тревоги, напряжения, ожидания неудачи. Личность человека становится ареной борьбы двух противоположностей — «Я-твари» и «Я-творца». Вместе с появлением нового типа человека — человека проектирующего, можно говорить о появлении и нового образа жизни — проектного. Проектный образ жизни характеризуется рваным темпом: скорость жизни человека проектирующего резко возрастает, когда он ощущает себя в проекте, и существенно снижается, когда он находится вне него. Здесь не существует рутинного расписания, вместо него — сроки реализации.

Человек, живущий проектным образом жизни, может трудиться сутками, выполняя ту или иную задачу в рамках проекта, и потом также отдыхать. Здесь нет регулярности и стабильности. Человек ищет такую работу, которая не привязана к конкретному месту в пространстве: он выполняет задачи, где ему удобно, и когда ему удобно, но в установленный срок. Положение в обществе измеряется количеством реализованных и выполняемых одновременно проектов. В настоящее время важно отличать истинно проектную деятельность и человека проектирующего от имитационных процессов в массовой культуре. Сегодня проектирование популяризуется, проникает в массовую культуру и представляется как современный и модный вид деятельности. «Творцы» современных популярных шоу считают себя проектировщиками, но являются, по сути, имитаторами проектной деятельности, генерирующими типовые продукты для массового зрителя.

В той же работе «Индивидуализированное общество» З. Бауман отмечает, что «для наших дней наиболее характерна внезапная популярность множественного числа… Сегодня мы живем проектами, а не Проектом» . В жизненном мире человека все меньше места занимают суперпроекты, предполагающие взаимодействие большого количества вовлеченных них людей. Теряют привлекательность и уходят в прошлое глобальные проекты постройки коммунистического общества, когда вся страна была подчинена одной цели («связана одной цепью»). Такие проекты становятся для «человека проекта» неактуальными, они не вписываются в реальность, где время ускорилось и где он хочет осуществить как можно больше собственных «одноразовых» проектов.

В мире, где каждый стремится сделать свой проект, будь то выход нового альбома или открытие нового магазина, где стало считаться неприличным не принадлежать множеству сообществ со своими проектами, метанарративы становятся зыбкими, малозначащими. Человеку некогда заботиться о качестве многочисленных проектов, в которых ему приходится участвовать: перескакивая на ходу из проекта в проект, он склонен все делать «начерно», «как бы». В результате, размывается ощущение реальности и его бытие приобретает «сослагательное наклонение»: он «как бы влюбляется», «как бы женится», «как бы имеет мнение». Массовая культура перенимает слово «проектирование», создает на него моду и начинает использовать практически постоянно, что приводит к огрублению, копированию только форм, в то время как содержание выхолащивается.

В настоящее время социальным проектированием (а на самом деле «псевдопроектированием») занимаются все: в школе, реализуя акцию по посадке цветочной клумбы, в университете, создавая очередную студенческую вечеринку, на работе, готовя тезисы для выступления на конференцию. Агенты массовой культуры активно имитируют вошедшую в моду проектную деятельность, и тем самым они девальвируют этот термин. Тиражирование слова без понимания его глубинного значения и имитация проектной деятельности по расхожим штампам массовой культуры способствуют тому, что его смысл меняется на противоположный, а сама проектная деятельность подменяется ее симулякрами. Симулякр есть ответ «общества масс» вызовам эпохи постмодерна, где настоящее подменяется искусственным, произведения искусства — перфомансом, определенность — неопределенностью, созидание — деструкцией, ответственная деятельность по проектированию идеального будущего — ее грубой имитацией. Симулякр уже не может претендовать на роль субъекта — субъект в обществе постмодерна «умер», его деконструировали, расчленили, редуцировали к безразличной структуре.

Симулякр живет в симуляционной виртуальной реальности, он не присутствует экзистенциально ни в действительном прошлом, ни в действительном настоящем, ни в действительном будущем, поэтому он может вступать только в «вещные» объектобъектные отношения — как маска, как ситуационная функция. Таким образом, человек с развитым проектным мышлением отличается выраженным активно-творческим отношением к действительности на основе конструирования характеристик будущих желаемых состояний объектов или процессов. Человек проектирующий. ощущает уплотнение времени, смещает акценты своей жизни в будущее, наличествующая действительность воспринимается им как постоянно исправляемый черновик будущей истинной действительности.

В результате помещения главных смыслов и ценностей в будущее проект становится для субъекта действительностью, а действительность он воспринимает как «проект». Человек проектирует свое настоящее из будущего, сам создает себя в настоящем. Действительность, воспринимаемая «человеком проектирующим и проектируемым» как проект, распадается на два экзистенциальных потока: «Бытие-вот», в котором присутствует и создает себя сам, и «Бытие-в-мире», связанное с постоянной угрозой утраты себя. В проектном мышлении человека постоянно присутствует вызов самому себе, на который надо отвечать, что предполагает «подвижную» позицию в мире, готовность к самоизменению.

Человек проектирующий выступает одновременно субъектом и объектом многочисленных проектов — как собственных, так и чужих, вследствие чего его экзистенциальный мир необратимым образом изменяется.

Литература

1. Бердзенишвили А.С., Горозия В.Е. Судьба человека в постсоветском социальном пространстве. Человек постсоветского пространства: Сборник материалов конференции. Вып. 3 / Под ред. В.В. Парцвания. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2005.

2. Геллнер Э. Условия Свободы. М.: Библиотека Московской школы политических наук, 1995.

3. Денисов С.Ф. Сциентизм в метафизике. Омск: ОмГПУ, 2011.

4. Душин О.Э. Homo currens как modus vivendi в культуре постмодерна. Человек постсоветского пространства: Сборник материалов конференции. Вып. 3 / Под ред. В.В. Парцвания. СПб.: СанктПетербургское философское общество, 2005.

5. Кутырёв В.А. Философия постмодернизма. Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2006.

6. Сартр Ж.П. Человек в осаде. М.: Вагриус, 2006.

7. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.

8. URL: http://www.kureda.narod.ru/ortega/ort_6.htm.

9. URL: http://www.dic.academic.ru/ dic.nsf /enc_philosophy/ 1068/САРТР.

10. URL: http://www.postindustrial.net.

11. Gellner E. Reason and culture. The historic role of rationality and rationalism. Blackwell, Oxford UK & Cambridge USA, 1992.