Sie sind oft austauschbar und in den Ländern des Fernen Ostens wird nicht zwischen ihnen unterschieden. Die symbolische Bedeutung der Schlange ist polyvalent.

Es kann entweder männlich oder weiblich sein und sich auch selbst vermehren. Als tötendes Wesen bedeutet es Tod und Zerstörung; als ein Geschöpf, das regelmäßig seine Haut wechselt – Leben und Auferstehung.

Eine zusammengerollte Schlange wird mit dem Zyklus der Phänomene identifiziert. Dies ist sowohl das Sonnenprinzip als auch das Mondprinzip, Leben und Tod, Licht und Dunkelheit, Gut und Böse, Weisheit und blinde Leidenschaft, Heilung und Gift, Bewahrer und Zerstörer, geistige und körperliche Wiedergeburt.

Als Phallussymbol, befruchtende männliche Kraft, „Ehemann aller Frauen“ wird die Anwesenheit einer Schlange fast immer mit einer Schwangerschaft in Verbindung gebracht. Die Schlange begleitet alle weiblichen Gottheiten, einschließlich der Großen Mutter, und wird oft in ihren Händen dargestellt oder um sie geschlungen. In diesem Fall nimmt die Schlange weibliche Eigenschaften wie Mysterium, Rätselhaftigkeit und Intuitivität an und symbolisiert Unvorhersehbarkeit, da sie unerwartet erscheint und unerwartet verschwindet.

Die Schlange galt als bisexuell und war das Wahrzeichen aller sich selbst erzeugenden Gottheiten, außerdem symbolisierte sie die Kraft der Fruchtbarkeit der Erde. Es ist ein solares, chthonisches, sexuelles und beerdigtes Symbol und repräsentiert die Manifestation von Macht auf jeder Ebene, die Quelle allen Potenzials sowohl im materiellen als auch im spirituellen Bereich, eng verbunden mit dem Konzept von Leben und Tod. Da die Schlange unter der Erde lebt, steht sie in Kontakt mit der Unterwelt und hat Zugang zu den Kräften, der Allwissenheit und der Magie der Toten. Die chthonische Schlange ist eine Manifestation der aggressiven Macht der Götter der Unterwelt und der Dunkelheit. Sie gilt weithin als Quelle der Initiation und Verjüngung und als „Herrin des Untergrunds“. In ihrer chthonischen Form ist die Schlange feindlich gegenüber der Sonne und allen solaren und spirituellen Kräften und symbolisiert die dunklen Kräfte im Menschen. In diesem Fall stehen die positiven und negativen Prinzipien im Widerspruch, wie im Fall von Zeus und Typhon, Apollo und Python, Osiris und Set, dem Adler und der Schlange usw.

Es symbolisiert auch die ursprüngliche instinktive Natur, den Aufschwung der unkontrollierten und undifferenzierten Vitalität, potentielle Energie, den inspirierenden Geist. Es ist ein Mittler zwischen Himmel und Erde, zwischen der Erde und der Unterwelt. Die Schlange wird mit Himmel, Erde, Wasser und insbesondere mit dem Kosmischen Baum in Verbindung gebracht.

Außerdem ist er ein Wolkendrache der Dunkelheit und ein Schatzwächter. Die Schlange kann symbolisch die Sonnenstrahlen, den Weg der Sonne am Himmel, Blitze und die Kraft des Wassers darstellen und ist ein Attribut aller Flussgottheiten.

Die Schlange steht für Wissen, Stärke, Täuschung, Raffinesse, List, Dunkelheit, Böses und Korruption sowie für den Versucher. „Das ist das Schicksal selbst, schnell wie das Unglück, gemächlich wie die Vergeltung, unverständlich wie das Schicksal.“ Im Kontext der Kosmologie ist die Schlange der Urozean, aus dem alles entsteht und zu dem alles zurückkehrt, das ursprüngliche undifferenzierte Chaos. Es kann als Stütze für die Welt dienen oder sie unterstützen oder sie umgeben und sich in Ouroboros verwandeln – ein Symbol für die zyklische Natur der Manifestation und Wiederaufnahme. Die sichtbare Schlange ist nur die vergängliche Manifestation des ursprünglichen, zeitlosen Großen Unsichtbaren Geistes, des Meisters aller Naturkräfte, des Geistes oder Prinzips der Lebenskraft. Dies ist der Gott der frühen Kosmogonie, der später als Ausgangspunkt für psychologischere und spirituellere Interpretationen diente.

Schlangen oder Drachen sind Wächter von Schwellen, Tempeln, Schätzen, esoterischem Wissen und allen Mondgottheiten. Sie erzeugen Stürme, kontrollieren die Kräfte des Wassers, umgeben das Wasser mit sich selbst, versperren ihnen entweder den Weg oder bringen im Gegenteil Wasser zum Menschen. Sie werden bei allen Arten von Zaubersprüchen angerufen, bei denen die Toten das Wasser des Todes überqueren. Als Wesen, das sich ohne die Hilfe von Beinen und Flügeln fortbewegen kann, symbolisiert die Schlange den alles durchdringenden Geist, als ein Wesen, das tief in Ritzen und Spalten eindringt – die innere Natur des Menschen und des Gewissens. Das Erscheinen einer Schlange kann als Maske für böse Mächte dienen, beispielsweise für Hexen und Zauberer, und symbolisiert die böse und sündige Seite der Natur. Sol niger („schwarze Sonne“) wird mit den dunklen Kräften der Schlange in Verbindung gebracht. Die Himmelsschlange symbolisiert wie der chinesische Azurdrache den Regenbogen. Beide bilden eine Brücke von dieser Welt in die nächste.

Ein Kind, das mit einer Schlange spielt, ist ein Symbol für das neu gefundene Paradies, die Freiheit von Feindseligkeiten und das Ende der vergänglichen Welt. Ein Löwe, der neben einem Lamm liegt, hat eine ähnliche Symbolik. Eine zu Ringen oder einem Knoten zusammengerollte Schlange symbolisiert die zyklische Natur von Phänomenen sowie verborgene Stärke, Dynamik und das Potenzial für Gut oder Böse. Wenn sie sich um das Ei wickelt, könnte dies die Brutzeit des Lebensgeistes darstellen; ouroboros; die Kraft des Wassers, das die Erde umgibt.

Eine um einen Baum gewundene Schlange oder ein anderes „axiales“ Symbol bedeutet das Erwachen dynamischer Kraft, des Geistes von allem, was wächst, Anima Mundi, die zyklische Natur der Existenz. Wenn eine Schlange neben dem Baum des Lebens erscheint, ist dies ein günstiges Zeichen. Wenn sie jedoch zusammen mit dem Baum der Erkenntnis erscheint, ist sie schädlich und verkörpert das Gift des Bösen, das der Welt der Phänomene innewohnt. Die Schlange, die eine Frau (die Große Mutter oder Mondgöttin) umschlingt, ist ein Sonnensymbol und zusammen stellen sie die Beziehung zwischen Mann und Frau dar. Es wird angenommen, dass die Schlange (wie die Kröte) einen Edelstein in ihrem Kopf hat und dass sie Schätze und magische Ringe besitzt. Wenn ein Adler oder ein Hirsch neben einer Schlange erscheint, symbolisieren letztere das solare, offensichtliche Licht, und die Schlange symbolisiert Dunkelheit, alles Unmanifestierte und Chthonische; zusammen verkörpern sie kosmische Einheit, Universalität; Der Konflikt zwischen ihnen ist Dualismus, Spaltung in Gegensatzpaare und der Krieg der himmlischen Kräfte mit den chthonischen Kräften.

Oft wird ein Adler dargestellt, der eine Schlange in seinen Klauen hält und ein Reh sie mit seinen Hufen zertrampelt, was den Sieg des Guten über das Böse, des Lichts über die Dunkelheit, der himmlischen über die irdischen und der spirituellen Kräfte über die vergänglichen Kräfte symbolisiert. Die Feuerschlange ist der solare Anfang, die Reinigung, die Transformation des irdischen Zustands und das Überschreiten seiner Grenzen. Die Schlange als Gürtel oder Armband symbolisiert den ewigen Kreislauf der Jahrhunderte, Kontinuität, den Kreislauf des Verfalls und der Neuintegration.

Das rautenförmige Muster auf dem Rücken der Schlange symbolisiert die Phallusschlange und die weibliche Vulva als Einheit, Dualität und Wiedervereinigung von Sonne und Mond, Mann und Frau, Versöhnung der Gegensätze, Androgyne.

Eine Schlange mit Widderkopf ist ein Attribut aller Götter mit Hörnern und ein Symbol für befruchtende Kraft und Fruchtbarkeit. Wellenförmig gebogene Schlangen oder Drachen verkörpern den kosmischen Rhythmus oder die Kraft des Wassers.

Geflügelte Schlangen oder Drachen sind solar und symbolisieren die Einheit von Geist und Materie, die Vereinigung von Adler und Schlange und allen Gegensätzen, außerdem beschleunigtes Verständnis.

Die beiden Schlangen symbolisieren das dualistische Gegensatzpaar, das am Ende zusammenfließt. Wenn sie einen Baum oder einen Stab umschlingen, dann ist das der spiralförmige Kreislauf der Natur, zwei Sonnenwenden, ein Paar fundamentaler Kräfte der Faltung und Entfaltung, das alchemistische Prinzip „solve et coagula“. Auf dem Caduceus (siehe auch) stellen sie die homöopathischen Kräfte der Heilung und des Giftes, der Krankheit und der Gesundheit dar: „Die Natur kann die Natur besiegen.“ Wenn sie miteinander verflochten sind, dann sind es Zeit und Schicksal, die beiden großen verbindenden Kräfte. Zwei Schlangen oder zwei Drachen, die sich gegenseitig am Schwanz festklammern, bedeuten, dass die Kräfte und Dinge im Bereich der Dualität, obwohl sie scheinbar widersprüchlich sind, tatsächlich aus derselben Quelle stammen. Reptilieneier symbolisieren Wiedergeburt und lidlose Schlangenaugen symbolisieren Wachsamkeit und Weisheit. Die Schlange hält oft eine Frucht oder ein Heilkraut der Unsterblichkeit in ihrem Maul. Die symbolische Bedeutung der Schlange ähnelt manchmal der Symbolik von Stier und Widder und verkörpert die phallische, befruchtende und schöpferische Kraft. Die Regenbogenschlange, die ihren Durst auf See löscht, ist in Frankreich, Afrika, Indien und bei den amerikanischen Indianern bekannt.

In Afrika ist die Schlange das Symbol königlicher Macht, der Streitwagen der Unsterblichkeit, die Verkörperung der Toten.

Darüber hinaus wird die himmlische Schlange mit dem Regenbogen identifiziert und umkreist entweder die Erde, ist der Hüter von Schätzen oder der Geist des Donners, der mit dem Blitz in Verbindung gebracht wird. Die Regenbogenschlange stillt ihren Durst im Meer. Die Schlange könnte ein Kulturheld oder ein mythischer Vorfahre sein, der den Menschen das Schmieden und den Getreideanbau lehrte. Verbunden mit Wasser und Fruchtbarkeit. Es gibt auch einen Kult um die heilige Python.

In der Alchemie ist eine Schlange auf einer Stange die Fixierung des flüchtigen Quecksilbers, die Unterwerfung der Lebenskraft. Eine Schlange, die durch einen Kreis schlängelt, bedeutet alchemistische Fusion.

Bei den Indianern ist die Schlange ein Donnerwesen, ein Blitz, der Regenbringer, der Feind des Donnervogels, Mond- und Zauberkraft, der Speer der Kriegsgötter. Ein Symbol der Ewigkeit und ein Vorbote des Todes. Die gehörnte Schlange ist der Geist des Wassers, seine befruchtende Kraft. Schlangen sind Vermittler zwischen Menschen und der Unterwelt. Der Große Manitou hat die Form einer Schlange mit Hörnern, mit denen er die Kröte oder den Dunklen Manitou durchbohrt, d. h. teuflisch.

Bei den australischen Aborigines repräsentiert die Schlange das männliche Prinzip Blitz. Das Vorhandensein einer Schlange wird mit einer Schwangerschaft in Verbindung gebracht.

Bei den Azteken ist die gefiederte Schlange (eine Kombination aus dem Quetzal-Vogel und der Schlange) die Sonne, der Geist, die Kraft des Aufstiegs, Regen, Wind, Donner und Blitz, die ursprüngliche Bewegung von Wind und Wasser, der Atem des Lebens. Wissen, die östliche Region. Er begleitet alle Regen- und Windgötter. Dies ist ein phallisches Symbol, ewige Schöpfung, endlose Zeit, ein Mittler zwischen Gott und Mensch. Dies ist der Weiße Gott, aus dessen schwarzem Schoß Regen fällt, und er ist auch ein Attribut von Quetzalcoatl und in seinem Sonnenaspekt ein Attribut des Tierkreisgottes des Himmels. Er wird zum Mond und verkörpert Mutter Erde – eine Frau, gekleidet in einen Rock aus gewebten Schlangen. Die Schlange kann ein Kulturheld oder ein mythischer Vorfahre sein. Ein Raubvogel quält den Schlangengott, aus dessen Blut die Menschheit geboren wird, was die Zerstückelung der ursprünglichen Einheit und die Entstehung der Pluralität der offenbarten Welt symbolisiert.

Im Buddhismus repräsentiert die Schlange im Zentrum des Rades von Samsara das Böse; Schwein – Gier und Unwissenheit; Hahn – fleischliche Leidenschaft; und alle drei zusammen sind Sünden, die einen Menschen an die Welt der Illusion binden. Manchmal wird die Schlange mit Buddha in Verbindung gebracht, der sich in einen Naga verwandelte, um Menschen bei Krankheiten und Hungersnöten zu heilen.

Im keltischen Epos wird die Schlange mit Heilwasser und Heilquellen in Verbindung gebracht. Eine Schlange mit Hörnern oder ein Widderkopf, die oft in der keltischen und gallischen Sakralkunst zu finden ist und den Gott der Fruchtbarkeit und Männlichkeit darstellt. Die Schlange ist das Wahrzeichen von Brigid als Muttergöttin. Ein Kopf mit einer gewundenen Schlange anstelle eines Kranzes ist ein Symbol, das Fruchtbarkeit bringt und böse Mächte abwehrt.

In China wird eine Schlange selten von einem Drachen unterschieden, und wenn dies geschieht, symbolisiert sie das negative, böse, zerstörerische, betrügerische und listige Prinzip und ist eines der fünf giftigen Kreaturen. Bruder und Schwester Fo-hi und Niu-kua werden manchmal als zwei Schlangen mit menschlichen Köpfen dargestellt – dies ist eine der seltenen Kombinationen tierischer und menschlicher Merkmale in der chinesischen Symbolik. Sie symbolisieren Yin-Yang und ihre Bedeutung ähnelt der Symbolik des Caduceus. Die Schlange ist das sechste Tier der Zwölf Erdzweige.

Im Christentum ist die Schlange ein ambivalentes Symbol: Sie ist sowohl Christus als Weisheit, der als Sühneopfer auf den Baum des Lebens aufgestiegen ist, als auch der Teufel in seiner chthonischen Hypostase. Die Schlange oder der Drache ist Satan, der Versucher, der Feind Gottes und Teilnehmer am Sündenfall. Er verkörpert die Mächte des Bösen, der Zerstörung, des Grabes, der Täuschung und des Betrugs, des Bösen, das ein Mensch in sich selbst überwinden muss. Dante identifiziert die Schlange mit dem Feind, aber wenn sie den Baum des Lebens umschlingt, dann ist sie Weisheit und ein günstiges Symbol; Wenn der Baum der Erkenntnis, dann ist dies Luzifer und das schädliche Prinzip. Die an einem Kreuz oder einer Stange erhobene Schlange ist ein Prototyp von Christus, der auf dem Baum des Lebens zur Heilung und Erlösung der Welt aufgewachsen ist und sich um das Kreuz windet. Manchmal wird sie mit einem Frauenkopf dargestellt, der die Versuchung symbolisiert; und am Fuße des Kreuzes ist das Böse. Diese Position der Schlange bedeutet den Triumph Christi über das Böse und die Mächte der Dunkelheit. In der christlichen Tradition kann die Schlange mit dem Drachen den Platz tauschen, wie im babylonischen Tiamat. Der christliche Satan ist „der große Drache, die alte Schlange, genannt Teufel und Satan“ (Offenbarung 12,9). Die gute Schlange ist in der Ikonographie zu sehen, wie sie aus dem Kelch des Johannes aufsteigt. Die böse Schlange ist Satan, der Drache der Apokalypse. Tertullian behauptet, dass Christen Christus die „gute Schlange“ nannten. Die Mutter Gottes zerschmetterte den Kopf der Schlange, die Eva verführte, anstatt ihm zu erliegen. In Ägypten ist die Kobra (Uräus) ein Symbol für höchste göttliche und königliche Weisheit und Macht, Wissen und Gold. Apep (Schlange) ist wie Seth in der Eigenschaft, die ihn Typhon ähnelt, eine Nebelschlange, ein „Dämon der Dunkelheit“, Zwietracht und Zerstörung und darüber hinaus ein schädlicher Aspekt der sengenden Sonne. Die Schlangen neben der Sonnenscheibe stellen die Göttinnen dar, die die Feinde des Sonnengottes Ra vertrieben. Die beiden Schlangen sind Nous und Logos. Eine Schlange mit Löwenkopf schützt vor dem Bösen. Butoh (Schlangengöttin) hat die Form einer Kobra. Die Hornotter ist das Wahrzeichen von Kerastis.

In Griechenland verkörpert die Schlange Weisheit, Erneuerung des Lebens, Auferstehung und Heilung und gilt als solche als Attribut von Äskulap, Hippokrates, Hermes und Hygeia. Die Schlange ist eine der Hypostasen des Äskulap als Retter und Heiler. Das Lebensprinzip, Agathos Daimon (guter Dämon), manchmal die theriomorphe Erscheinung von Zeus-Ammon und anderen Gottheiten. Die Schlange ist Athene als Göttin der Weisheit und Apollo von Delphi als Gott des Lichts, der die Pythonschlange (Python) tötet, heilig. Apollo befreit nicht nur die Sonne von den Mächten der Dunkelheit, sondern befreit auch die menschliche Seele mit Inspiration und dem Licht des Wissens.

In den Mysterien wird die Schlange mit Erlösergottheiten und darüber hinaus mit den Toten, insbesondere mit verstorbenen Helden, in Verbindung gebracht. Das Lebensprinzip oder die Seele verließ den Körper in Form einer Schlange, und die Seelen der Verstorbenen können als Schlangen wiedergeboren werden. Die Schlange ist ein Symbol von Zeus-Chthonius, auch ein phallisches Symbol, manchmal um ein Ei gewunden dargestellt – ein Symbol der Vitalität, und verkörpert auch die Leidenschaften, die den männlichen und weiblichen Prinzipien Vitalität verleihen. Eine Frau mit Schlangen statt Haaren, wie Erinyes, Medusa oder Graia, verkörpert die Kräfte der Magie und Wahrsagerei, die Weisheit und List der Schlange. Zwei riesige Schlangen, die der beleidigte Apollo geschickt hatte, erwürgten Laokoon und seine beiden Söhne. Die drei Schlangen auf Agamemnons Brustpanzer werden mit der himmlischen Schlange identifiziert – dem Regenbogen. Schlangen werden von Bacchantinnen getragen.

In der jüdischen Tradition verkörpert die Schlange das Böse, die Versuchung, die Sünde, die sexuelle Leidenschaft und die Seelen der im Scheol Verurteilten. Die Kupferschlange von Moses ist ein homöopathisches Prinzip, „Gleiches heilt Gleiches“: Leviathan ist die Schlange der Tiefen. Jahwe wirft eine „gedrehte Schlange“ (oder einen „schnellen Skorpion“) – einen Blitz (Hiob 26:13). In der Kabbala wird Adam Kadmon als Mann dargestellt, der eine aufrechte Schlange am Hals hält.

Im Hinduismus ist die Schlange Shakti, Natur, kosmische Kraft, Chaos, formlos, implizit, eine Manifestation des vedischen Feuers Agni, der „wilden Schlange“. Die schwarze Schlange symbolisiert die Potenzialität des Feuers. Als Kaliya, besiegt von Krishna, der auf seinem Kopf tanzt, bedeutet die Schlange Böses. Kobra symbolisiert den Berg Vishnu und bedeutet als solcher Wissen, Weisheit und Ewigkeit. Als kosmischer Ozean schläft Vishnu auf einer zusammengerollten Schlange auf der Oberfläche des Urwassers und symbolisiert den ozeanischen, chaotischen, nicht polarisierten Zustand, der der Schöpfung vorausging. Die ineinander verschlungenen Körper seiner beiden Nagas stellen das bereits befruchtete Wasser dar; aus dieser Vereinigung wird die Erdgöttin geboren – ein Symbol für Erde und Wasser zugleich. Ananta – der tausendköpfige Herrscher der Schlangen – ist endlose, grenzenlose Fruchtbarkeit; Seine Ringe umschließen die Basis der Weltachse. Der Wasserfänger Vritra ist die unterirdische Dunkelheit, die das Wasser absorbiert und Dürre verursacht, wie der Würger Ahi, eine dreiköpfige Schlange, die von Indra getötet wird, der mit einem Blitzschlag das Wasser wieder freigibt. Ineinander verschlungene Schlangen sind ein chthonisches Symbol. Die beiden Schlangen, von denen sich eine nach oben und die andere nach unten bewegt, symbolisieren den göttlichen Schlaf und das göttliche Erwachen in den Tagen und Nächten Brahmas. Naga und Nagana sind Könige und Königinnen oder Geister, oft eigenständige Gottheiten, sie werden entweder vollständig in Menschengestalt oder in Schlangengestalt oder als Menschen mit Kopf und Kapuze einer Kobra oder mit Köpfen dargestellt von gewöhnlichen Schlangen, oder es sind Menschen oberhalb der Taille, und unterhalb der Taille haben sie einen Schlangenkörper. Sie haben in China oft die gleiche Bedeutung wie der Drache und bringen Regen und Wasser Vitalität, Fruchtbarkeit und Verjüngung. Sie sind die Hüter der Schwellen, Türen und Schätze, materieller und geistiger Art, sowie der Wasser des Lebens, außerdem die Beschützer der Kühe. Ihre Bilder als Schlangenkönige und -königinnen sind unter den Bäumen platziert. Den Kopf einer Schlange mit einem scharfen Stock zu durchbohren bedeutet, ihn zu „reparieren“. Bei der Gründung eines Hindu-Tempels ahmt dieses Ritual den ersten Schöpfungsakt von Soma oder Indra nach, der das Chaos besiegte und Ordnung schuf. Manchmal wickelt sich die Schlange um den Shiva-Linga. Zusammen mit Elefant, Stier und Krokodil kann die Schlange als Stütze der Welt dienen und diese stützen.

Bei den Inkas sind eine Schlange und ein Vogel nützliche Hypostasen von Quetzalcoatl.

Im Iran ist die Schlange eine der Formen von Ahriman oder Angra Mainu, der Schlange der Dunkelheit, dem Lügner. In Persien ist die Schlange Azi-Dahak der „Würger“, der Feind des Sonnengottes. Im Islam ist die Schlange eng mit dem Leben verbunden und repräsentiert el-hayyah und das Leben el-hyat sowie El-Hay – einen der wichtigsten Namen Gottes, der „Belebung“ oder das bedeutet, was Leben schenkt; das, was gleichzeitig belebt und unterstützt, Leben schenkt und das eigentliche Prinzip des Lebens ist.

In Japan ist die Schlange ein Attribut des Gottes des Donners und der Gewitter.

Im Manichäismus ist die Schlange ein Symbol für Christus.

Bei den Maoris ist die Schlange irdische Weisheit; jemand, der einen Weg in den Sümpfen bahnt; Landbewässerung und Wachstum.

In der minoischen Tradition spielte die mit der Schlange verbundene Symbolik auf Kreta eine wichtige Rolle. Es gibt Hinweise auf einen prähistorischen Schlangenkult auf der Insel. Die Große Göttin, Beschützerin des Herdes, wird mit Schlangen in ihren Händen dargestellt. Später wurden Schlangen mit den Gottheiten in Verbindung gebracht, die sie ersetzten.

Auf antiken Münzen sitzt diese Göttin auf einem Thron unter einem Baum und streichelt den Kopf einer Schlange. Die Symbolik der Schlange und des Baumes ist eng miteinander verbunden. Die Schlange als Symbol der Fruchtbarkeit ist charakteristisch für den Kult der Geburtsgöttin Ilithyia (Eileithia). Die Schlange, die Polyid sah, trug ein Heilkraut, das die Toten wiederbeleben konnte. Die Schlange könnte die Reinkarnation einer verstorbenen Person, eines Vorfahren oder eines Geistes sein. Das Bild einer Schlange auf dem Grabhügel markierte die Grabstätte des Helden und diente als Symbol der Auferstehung und Unsterblichkeit. Später verkörperte die Schlange den Heilgott Äskulap.

In Ozeanien ist die Schlange einer der Schöpfer der Welt. Die Anwesenheit einer Schlange wurde mit einer Schwangerschaft in Verbindung gebracht. Mancherorts wird angenommen, dass die Kosmische Schlange im Untergrund lebt und schließlich die Welt zerstören wird.

In Rom werden Schlangen mit Erlösungsgöttern sowie Fruchtbarkeits- und Heilgottheiten wie Salus in Verbindung gebracht. Attribut von Minerva als Symbol der Weisheit.

In Skandinavien bedeckt die Midgardschlange die ganze Welt mit endlosen Windungen der Meerestiefen. Die Schlange Nidhogg (schrecklicher Biss), die an den Wurzeln des kosmischen Baumes Yggdrazil lebt und ständig daran nagt, verkörpert die Mächte des Bösen im Universum.

In der sumerisch-semitischen Tradition steht die babylonische Tiamat, „Beinlos“, „Schlange der Dunkelheit“, auch als Drache dargestellt, für Chaos, Undifferenziertheit und Ungeteiltheit, Täuschung und Verderbtheit, zerstört von Marduk, dem Gott der Sonne und des Lichts. Die assyrisch-babylonischen Lakshmi und Lakshami, Hypostasen des Meeres-Ea, sind die Schlange und die Schlange, die die männlichen und weiblichen Prinzipien von Himmel und Erde entstehen lassen. Ishtar wird als die große Göttin mit einer Schlange dargestellt.

Für den Phryger Sabazius ist die Schlange das Hauptattribut. In seinem Kult ließ die Priesterin, die das Ritual durchführte, eine goldene Schlange unter ihrem Gewand auf den Boden fallen, „wie ein Gott durch die Seele“. Die Göttin der Körner, Nidaba, hat Schlangen, die aus ihren Schultern kriechen; die Schlange wird mit der Göttin der Erde in Verbindung gebracht, deren Symbol eine um eine Stange geschlungene Schlange ist, und mit ihrem Sohn, dem sterbenden Gott, in dessen Bild eine Schlange ist erhebt sich oft auf beiden Seiten von seinen Schultern. Die Schlange auf einer Stange, die als Gott der Heilung verehrt wird, ist ein wiederkehrendes Symbol in Kanaan und Philister.

Bei den Tolteken symbolisiert der Sonnengott, der aus dem Maul einer Schlange schaut, den Himmel.

Eine Schlange, die sich in den Schwanz beißt (ouroboros), ist ein altes Symbol für die zyklische Natur natürlicher Phänomene, den Kreislauf von Tod und Geburt, die Unendlichkeit der Zeit und des Universums.

Altes Ägypten

Im alten Ägypten galt der Ouroboros als Wächter der Unterwelt, weshalb sein Bild an den Wänden von Gräbern zu finden war. Das Bild wurde mit Unendlichkeit, Tod und Wiedergeburt in Verbindung gebracht und symbolisierte die tägliche Rückkehr der Sonne zum Punkt des Sonnenuntergangs, von dem aus sie ins Jenseits ging.

Antikes Griechenland

Im antiken Griechenland verkörperte Ouroboros die zyklische Natur natürlicher Phänomene, die Einheit der Gegensätze, Zerstörung und Schöpfung, Leben und Tod. Aus den Legenden und Mythen des antiken Griechenland geht hervor, dass sie auch mit dem Leben nach dem Tod in Verbindung gebracht wurden. Der Körper des Ouroboros wurde mit der Unendlichkeit des Universums und dem Raum, der die Schlange mit dem Kosmischen Ei verbindet, in Verbindung gebracht.

Altes China

Im alten China wurde eine Schlange, die sich in den Schwanz beißt, Rulong genannt. Das Tier wurde als Kreuzung aus einer Schlange, einem Drachen und einem Schwein dargestellt und mit dem Leben nach dem Tod in Verbindung gebracht. Der erste Zhulong wurde zwischen 4700 und 2900 v. Chr. gefunden und befand sich auf der Brust einer verstorbenen Person. Der Raum, um den sich Zhulongs Körper windet, wird mit „Tao“ in Verbindung gebracht – dem menschlichen Weg, dem höchsten Seinszustand.

Nordische Mythologie

In der nordischen Mythologie heißt eine Schlange, die sich in den Schwanz beißt, Jörmungandr. Diese Schlange wurde von der Riesin Angrboda und dem Gott Loki geboren. Der Legende nach sollte die Schlange die Welt zerstören, also wurde sie ins Meer geworfen, wo sie zu gigantischer Größe heranwuchs, die Erde umgürtete und sich in den Schwanz biss. Die Schlange galt als Symbol für Dunkelheit und Zerstörung.

Christentum

In der Bibel werden Schlangen als gefährliche und unreine Kreaturen angesehen, als Diener des Teufels. Christen verbinden den heidnischen Ouroboros mit der verlockenden Schlange, die Eva überredete, die Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen. Christen symbolisierten Ouroboros mit der Endlichkeit der materiellen Welt und glaubten, dass der Körper der Schlange ihre Grenzen festlegt.

Chthonische und andere Bedeutungen

Seit der Antike galt die Schlange als bisexuell und war ein Symbol für sich selbst erzeugende Gottheiten, insbesondere für die fruchtbare Erde. Dies ist ein ziemlich einfaches chthonisches, solares und sexuelles Symbol, das von der Manifestation körperlicher und geistiger Stärke spricht. In einigen primitiven Religionen gilt die Schlange als der Anfang von allem.

Eine Schlange, die sich aus ihrem Schwanz frisst, ist ein Ouroboros, das heißt ein Symbol für die zyklische Natur jeglicher Manifestation und Absorption.

Da die Schlange unter der Erde lebt, wird ihr oft die Fähigkeit zugeschrieben, mit der unterirdischen Welt zu kommunizieren und Zugang zu ihr zu haben. Die chthonische Schlange ist ein Symbol und eine Manifestation der aggressiven Götter der Dunkelheit und der Unterwelt. In ihrer ursprünglichen dunklen Essenz widersetzt sich die Schlange der Sonne, der Suche und den spirituellen Kräften und symbolisiert damit alles Dunkle, was im Menschen steckt.

Die Schlange kann Instinkte, irrationale Vitalitätsschübe und potenzielle verborgene Energie symbolisieren. In vielen Traditionen fungiert die Schlange als Mittler zwischen Erde und Himmel und wird mit dem kosmischen Baum in Verbindung gebracht. Auf einer detaillierteren Ebene ist die Schlange ein Symbol für Raffinesse, List, Täuschung, Dunkelheit und Böses. Die Rolle, die der Schlange am häufigsten zugeschrieben wird, ist die eines Versuchers.

Es wird angenommen, dass das Gehirn der Schlange einen Edelstein enthält, der jedem, der ihn erhält, Weisheit bringt.

In der Kosmologie kann der Urozean als riesig angesehen werden, der als Anfang und Ende von allem dient. Das heißt, die Schlange oder die Schlangen wirken in diesem Fall als urzeitliches Chaos.

In der östlichen Tradition dienen Schlangen als Wächter von Tempeln, Schätzen, Orten der Macht und des Wissens. Drachen und Schlangen können Stürme erzeugen und die Kräfte des Elements Wasser kontrollieren. Zunächst sind sie einer Person gegenüber neutral, das heißt, ihr Mitgefühl kann man sich verdienen, man kann sie aber auch gegen sich aufbringen. Schlangen fungieren oft als Hüter banaler materieller Schätze, sind aber nicht geneigt, diese zu teilen.

Es gibt ein merkwürdiges Missverständnis, dass Schlangen nur aus Kopf und Schwanz bestehen. In Wirklichkeit macht der Schwanz der Schlange nur zwanzig Prozent ihrer gesamten Länge aus.

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Die Figur des Drachen repräsentiert die ganze Macht und unübertroffene Stärke des chinesischen Staates: von der Antike bis zur Gegenwart. Der Drache ist eines der ältesten Symbole der Kultur des Landes und gilt dort als das am meisten verehrte Tier überhaupt.

Kein Land der Welt verehrt dieses Fabelwesen, den Drachen, so sehr wie China. Der Drache galt hier als Eroberer aller Elemente. Dieses heilige Tier ist seit vielen Jahrtausenden eine echte Visitenkarte des gesamten Staates.

Aussehen

Chinesischen Legenden zufolge hat der Drache den Körper einer Schlange, den Bauch eines Frosches, Augen wie ein Hase und Tigerpfoten. Im Allgemeinen besteht die Figur des Drachen in der chinesischen Tradition aus zahlreichen Tieren, mit denen der Urmensch gut vertraut war. Wir sehen, dass die Figur eines Drachen ein kollektives Bild ist, das auf der Grundlage einer vielfältigen Fauna entsteht. Viele Historiker neigen zu der Annahme, dass das Bild eines Drachen von echten Dinosauriern stammt, da sie optisch sehr ähnlich sind.

Mythologie

Es sei darauf hingewiesen, dass der Drache in der chinesischen Mythologie mehr als viertausend Jahre alt ist. Die ersten Bilder davon sind an Orakelknochen und Schildpatt befestigt. Das Bild des Drachen ist von einer Aura des Mysteriums umgeben und birgt viele Geheimnisse, die die Chinesen immer noch nicht lösen können.

In der Antike symbolisierte der Drache die widerspenstigen Kräfte der Natur sowie den Himmel selbst und die imperiale Macht. Es ist kein Zufall, dass die Winterresidenz der Kaiser des Himmlischen Reiches in Peking mit einer Vielzahl von Drachen geschmückt ist, die mit bloßem Auge nicht zu zählen sind. Allein auf dem Kaiserthron sind 590 verschiedene Drachen zu sehen, und im Kaisersaal gibt es mehr als 12.000 Arten dieser mythischen Tiere.

„Drachen“-Traditionen

In der Hauptstadt Chinas können Sie ein Wahrzeichen namens „Neun-Drachen-Mauer“ besuchen. Dieses architektonische Bauwerk wurde vor zwei Jahrhunderten errichtet und verblüfft noch immer mit seiner Majestät, da es erstaunliche Drachen darstellt, die die Großmacht Chinas symbolisieren.

Der chinesische Staat hat einen Feiertag zu Ehren des Drachen. Zu diesem festlichen Anlass ist es üblich, Boote wunderschön zu schmücken und auf dem Wasser treiben zu lassen. Dieses festliche Ritual ist eine Art Opfer für Wassergottheiten. Darüber hinaus finden hier jedes Jahr während der Neujahrszeit Tänze statt. Zu dieser Zeit verkleiden sich die Menschen in farbenfrohen Drachenkostümen, haben Spaß und tanzen.

Während China seit vielen Jahrhunderten die heilige Figur des Drachen verehrt, haben westliche Staaten Angst davor. Für sie ist das Bild eines Drachen ein Symbol für tödliche Gefahr und unüberwindlichen Schrecken. China verehrt den Drachen, für ihn ist er die Personifikation alles Guten und Hellen auf dieser Welt

Was bedeutet ein Schlangentattoo?

Sehr oft symbolisiert das Bild einer Schlange die Versuchung, die mit dem Fall von Adam und Eva verbunden ist. In diesem Fall erhält es jedoch eine zusätzliche Bedeutung: Es weist auf Sexualität, die Kraft des Körpers und die Fähigkeit hin, Menschen mit Schönheit und Anmut zu erobern. Aus diesem Grund ist ein solches Bild übrigens beliebt.

Um diese Bedeutung eines Tattoos hervorzuheben, „wickeln“ Künstler das Design oft um die Arme oder Beine einer Person und betonen so die natürlichen Linien des Körpers und machen sie mithilfe eines richtig ausgewählten Bildes sogar attraktiver.

Eine Schlange, die sich um eine Schüssel windet, wird sowohl mit Heilung als auch mit Vergiftung in Verbindung gebracht. Diese Tattoo-Option kann von Menschen gewählt werden, die ihr Leben der Heilung von Krankheiten gewidmet haben. Sie müssen lediglich sicherstellen, dass das Bild positive Emotionen hervorruft. Philosophen wählen für sich das Zeichen von Ouroboros – einer Schlange, die sich in den Schwanz beißt. Mit Hilfe einer richtig gewählten Szene können zusätzliche Bedeutungen der Bilder dieses Reptils hervorgehoben werden. Wenn man beispielsweise eine Schlange hypnotisiert und zum Tanzen bringt, symbolisiert dies den Sieg über die eigenen und fremden Laster sowie den Schutz vor tödlicher Gefahr.

Natürlich dürfen wir nicht vergessen, dass die Schlange Weisheit bedeutet. Ihr Bild kann Wissen, Ausgeglichenheit, Ruhe und sogar Gelassenheit symbolisieren, die Fähigkeit, Situationen richtig zu berechnen und zu handeln, ohne unnötige Bewegungen und grobe Fehler zu machen.

Negative Bedeutungen eines Schlangentattoos

Es ist zu beachten, dass Bilder von Schlangen am Körper auch negative Symbole haben. Zunächst geht es darum, dass eine Schlange Betrug, Verrat, Mord und Skrupellosigkeit symbolisieren kann. Diese Bedeutung wird von Menschen gewählt, die ihre Gefahr oder sogar mögliche Aggression gegenüber anderen hervorheben möchten.

Da die Schlange Stärke und Macht symbolisiert, wird sie auch von jenen gewählt, die ihre Autorität betonen wollen oder andere Menschen lieber ihrem Willen unterwerfen möchten.

Das unterstrichene Symbol für tödliche Gefahr und Aggression ist das realistischste Bild einer Schlange. In solchen Fällen wählen die Menschen die gefährlichsten Vertreter dieses Stammes, darunter die Schwarze Viper. Die Schlange ist entweder sprungbereit dargestellt, zischt bedrohlich oder schlägt sogar ihre Zähne in den Körper des Opfers.

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Die Schlange, eine Schlange, ist ein Symbol, das in fast allen Mythologien dargestellt wird und mit Fruchtbarkeit, Erde, weiblicher Zeugungskraft, Wasser, Regen einerseits und dem Herd, Feuer (insbesondere himmlisch) sowie der männlichen Befruchtung in Verbindung gebracht wird Prinzip andererseits. Bilder aus dem Ende des Jungpaläolithikums und die Widerspiegelung des Schlangenkults in den Religionen der Völker Afrikas, Asiens, Amerikas und Australiens ermöglichen uns einen Eindruck von den frühen Stadien der Entwicklung des Schlangenkults Bild der Schlange. Ursprünglich ähnelte die mythologische Schlange gewöhnlichen Schlangen und unterschied sich von ihnen durch ihre deutlich größere Größe. Anschließend erhält das Bild des 3mea einige charakteristische Merkmale von Tieren, die ihm in antiken mythologischen Geschichten gegenüberstehen. So wurde der in der Kunst des Jungpaläolithikums bekannte Gegensatz von Schlangen und Vögeln in der frühen eurasischen Kunst fortgeführt (Vögel und Schlangen als Tiere der Ober- und Unterwelt) und spiegelte sich in späteren mythologischen Themen wider (die Feindschaft des Garuda-Vogels). mit den Naga-Schlangen in der hinduistischen Mythologie usw.) wird durch das Bild eines fliegenden, geflügelten oder „gefiederten“ (wie im alten Mexiko) Schlangendrachen ersetzt, der die Eigenschaften einer Schlange und eines Vogels vereint; Der für einige Bilder des Jungpaläolithikums charakteristische Vergleich der Symbole der 3mea und des Pferdes führt später zur Entstehung des mythologischen Bildes der 3mea – eines Drachen mit dem Kopf eines Pferdes und dem Körper einer Schlange. Die Idee von Kreaturen mit einem Schlangenkörper und einem menschlichen Kopf wird in hinduistischen (Naga), elamischen und einigen anderen Mythologien entwickelt. Die japanischen und eine Reihe indischer Traditionen sind durch das Bild eines gehörnten Schwertes geprägt.
Das früheste kosmische Bild der himmlischen Schlange scheint das Symbol des Schlangen-Regenbogens zu sein, der in Australien mit Fruchtbarkeit, der Urahne Erde und Regen assoziiert wird (und oft im Gegensatz zu Feuer und Sonne steht). Das Symbol der Regenbogenschlange – die Besitzerin des Regens, die himmlisches Wasser trinkt (und damit manchmal unzählige Katastrophen verursacht) – ist sowohl in den Mythologien der Völker Südost-, Ost- als auch Südasiens weit verbreitet (die Regenbogenschlange, die laut Munda-Mythologie, stoppte den feurigen Regen, der vom Schöpfer auf die Erde geschickt wurde, um Menschen auszurotten usw.) und in indischen Mythologien (3mea, von seiner Mutter verlassen, stieg in den Himmel auf und verwandelte sich dort in einen Regenbogen; 3meya Boyusu, der in erscheint die Form eines Regenbogens während des Tages und nachts die Form eines schwarzen Lochs in der Milchstraße, nach den Mythen der Indianer des Amazonasbeckens, zwei Zwillingsschlangen in den Mythen der Indianer Brasiliens usw. ). In den Mythen der Völker Afrikas fungiert die Regenbogenschlange am häufigsten als Wasserabsorber, der manchmal mit dem Sohn der Sonne kämpft. Auf dieses panafrikanische mythologische Motiv lässt sich vermutlich der ägyptische Mythos von Apophis zurückführen, der jede Nacht das gesamte Wasser des unterirdischen Nils trinkt und dafür vom Sonnengott Ra niedergestreckt wird. Das gleiche Handlungsschema, das die Schlange als Verkörperung der Elemente Wasser und Feuer gegenüberstellt, liegt der alttestamentlichen Symbolik der Schlange zugrunde und spiegelt sich auch in der Geschichte des Mahabharata über den Kampf des Feuergottes AGNI mit der Schlange wider . Takshakiya (AGNI zündet sieben Mal den Khandava-Wald an, in dem Takshaka und andere Schlangen-Nagas leben).
Für Afrika (einschließlich des alten Ägypten), Südasien (insbesondere Indien), Zentralasien, einschließlich Südturkmenistan; Auch Australien, Ozeanien, Mittel- und Südamerika und eine Reihe anderer Regionen haben das mythologische Motiv des 3mey, des Wächters von Quellen und Stauseen, gemeinsam. Nach dem Glauben einiger afrikanischer Stämme (Region Viktoriasee) hängt der Wasserstand in ihnen von den heiligen 3mei ab, die in Flüssen leben (vgl. die entsprechende Darstellung in der mittelalterlichen Chronik Kaschmirs Rajatarangini und anderen).
Vorstellungen über den Zusammenhang zwischen der Schlange und dem Regen spiegeln sich in den Ritualen der Schlangenanbetung oder des Schlangenopfers während der Regenzeit (oder des Wartens auf Regen während einer Dürre) bei vielen Völkern der Welt wider. Diese Rituale entsprechen den Mythen über den Sieg des Schlangenkämpfers (in der indogermanischen Mythologie oft der Donnergott) über die Schlange oder den Drachen, gefolgt von einem Gewitter, Regen oder einer Überschwemmung (z. B. im alten peruanischen Mythos über den). Schlange, die von den drei Söhnen des ersten Menschen getötet wurde und Wasser ausspuckte, das die ganze Welt überschwemmte).
Die kultische Bedeutung des 3mey als Symbol der Fruchtbarkeit ist eines der charakteristischsten Merkmale der frühen mythologischen Symbolik der ältesten Agrarkulturen Südosteuropas des 6.-4. Jahrtausends v. Chr. e. Kultgefäße und bemalte Keramik mit Abbildungen von Schlangen (oft zwei) sind auch charakteristisch für die Kulturen Kleinasiens (Hajilar) und Syriens (Tel Ramad) des 6.-5. Jahrtausends v. Chr. e.
Eine mögliche Fortsetzung des altbalkanischen Schlangenkults (im Zusammenhang mit der Fruchtbarkeitsgöttin) sind frühe zypriotische und kretische Frauenbilder („Priesterinnen“) mit 3 Schlangen. (meistens zwei) in den Händen, verbunden mit anderen Spuren des weit verbreiteten Schlangenkults als Attribut chthonischer Fruchtbarkeitsgottheiten (sowie Todesgöttinnen) in der ägäischen Welt. Die ägyptische Göttin der Fruchtbarkeit und Getreideernte, Renenutet, wurde als Kobra oder kobraköpfige Frau dargestellt. Die Schlange war eines der Attribute der griechischen Weisheitsgöttin Athene (vgl. auch die Vorstellung der Schlange als Symbol der Weisheit bei anderen Völkern), von der einige Merkmale auf die kretisch-mykenische Göttin zurückgehen Schlangen.
Nach antiken Autoren und archäologischen Daten ist in der skythisch-iranischen Tradition die Vorstellung einer Göttin mit Schlangenbeinen und zwei aus ihren Schultern wachsenden Schlangen bekannt. Typologisch etwas ähnlich sind die aztekischen Namen der Göttinnen Coatlicue (in der Nahuatl-Sprache „in ein Schlangenkleid gekleidet“, die chthonische Gottheit der Fruchtbarkeit), die den mythischen „Hügel der Schlangen“ bestieg, und Chicomecoatl (in der Nahuatl-Sprache „neun“) Schlangen“).
Die alte indische Welt 3mei (Shesha) wurde so dargestellt, dass sie die Erde auf sich selbst hielt. Eine ähnliche kosmische Funktion der 3. Weltmey ist in der skandinavischen (3. Mey von Midgard – Ermungand, im Ozean lebend und die gesamte Erde umkreisend) und ägyptischen (3. Mey Mekhent – ​​die Erde umgebenden) Mythologie bekannt.
In vielen Traditionen spiegelt sich die chthonische Natur des 3mey in seinem Namen wider, der (wie in den slawischen Sprachen) aus dem Namen der Erde (äthiopisch, arwe medr „Tier der Erde“, ägyptisch. Sata „Sohn der Erde“) gebildet wird ” oder „Leben der Erde“ als beschreibende Bezeichnungen der 3mey usw.). In Ägypten wurde der Gott der Erde Geb manchmal mit dem Kopf einer Schlange dargestellt. Mit der chthonischen Natur des 3mei ist auch die Vorstellung von Reichtum oder Schätzen verbunden, die es im Boden oder unter der Erde beschützt und ins Haus bringen kann (in Afrika, Indien, bei den Slawen usw.). Die chthonischen Merkmale des Heillandes sind deutlich im Bild des griechischen Heilgottes Asklepios zu erkennen, der in Form einer Schlange dargestellt wurde (die Schlange war auch ein Attribut des Asklepios). Gleichzeitig wird die chthonische Gottheit 3meya mit der unterirdischen Behausung der Toten in Verbindung gebracht (Schlangengöttin Meritseger, „liebende Stille“, in der thebanischen Nekropole in Ägypten).
Wenn in archaischen Mythologien die Rolle der 3mea, die Himmel und Erde verbindet, meist zweifach ist (sie ist sowohl wohltuend als auch gefährlich), dann ist dies in entwickelten mythologischen Systemen der Fall (wo die 3mea oft die Merkmale eines Drachen trägt, der sich äußerlich von einem Gewöhnlichen unterscheidet). Schlange), ihre negative Natur wird oft zunächst als Verkörperung der unteren (Wasser-, Untergrund- oder jenseitigen) Welt entdeckt; Die Verbindung zwischen dem 3mey und dem weiblichen Prinzip wird dann meist im Sinne des Motivs interpretiert, eine Frau (ein Mädchen) als Hommage an das 3mey zu bringen. In entwickelten vertikalen dreigliedrigen Modellen der Welt (wie dem sumerischen, indogermanischen und historisch verwandten altgermanischen, indoiranischen, slawischen) ist das kosmische 3mey auf die Unterseite im Gegensatz zu oben und unten beschränkt: das Sumerische 3mey ist die Wurzel des Weltenbaums, die alte indische „Schlange der Tiefen“, die in Herkunft und Name mit der griechischen identisch ist Python und der slawische Badnyak. Das antike Bild des 3mey in der Nähe eines Baumes (am häufigsten an seinen Wurzeln, wie in der Mythologie des Rigveda und der Edda, in der slawischen Folklore usw.) erhält eine negative Bedeutung (manchmal im Zusammenhang mit der phallischen Symbolik des 3mey).
3mei wird mit der unteren (Wasser-)Welt und einem menschenfeindlichen Element (Wald) in Verbindung gebracht und wird oft mit anderen Kreaturen in Verbindung gebracht, die als feindselig galten. So können Zwillinge, die in den frühen Stadien der Entwicklung von Zwillingsmythen als für den Menschen gefährliche Kreaturen dargestellt wurden, mit der dritten Schlange identifiziert werden: in der Ngbandi-Sprache (Zentralafrika) ngo – Schlange, Zwilling; bei den Dan (Westafrika) wurden Zwillinge mit einer schwarzen Schlange in Verbindung gebracht; Bei den Bamileke (Kamerun) opfern sie bei der Geburt von Zwillingen eine Kröte und eine Schlange.
In der deutschen Mythologie spielt der 3mea („Wurm“) der Mittelwelt als Hauptverkörperung des kosmischen Bösen eine große Rolle bei der drohenden Zerstörung der Welt. In ähnlicher Weise muss in der ägyptischen Eschatologie das Ur-Atum am Ende der Welt in Form der bösen Schlange Uräus in das Chaos zurückkehren, aus dem es einst hervorgegangen ist. In diesen eschatologischen Motiven lässt sich ein Umdenken des archaischen kosmogonischen Symbols 3mey im Sinne des Verständnisses von 3mey als Verkörperung eines negativen Prinzips erkennen (vgl. die Rolle von 3mey in der alttestamentlichen Geschichte vom „Sündenfall“).
Die späteren Stadien der Entwicklung des Symbols des 3mey beinhalten ein negatives Überdenken des Bildes des 3mey in griechischen mythologischen Vorstellungen über die lernäische Hydra mit neun Schlangenköpfen und Schlangen auf dem Kopf der griechischen Gorgone Medusa (und der entsprechenden etruskischen Gottheit). ) usw. sowie die Herstellung einer Verbindung zwischen den 3mey (wie dem Drachen) und dem König als Symbol für „Wassermanagement“; Heiraten die alte Khmer-Legende über die nächtliche Vereinigung des Königs von Kambodscha mit der Naga (Schlange) – dem Vorfahren, von dem das Wohlergehen des Landes abhängt, ähnliche alte chinesische Vorstellungen, der Name des ersten Gottes – des Königs von Aksum - Arwe ("Schlange") usw.
Die Verwendung des Symbols 3meya als soziale Klassifizierung (nach
der Ursprung des Totems) Zeichen zur Unterscheidung des heiligen Königs, charakteristisch für das alte Ägypten (das Zeichen der heiligen Schlange Uräus als Symbol des Pharaos), die Länder des indischen Raums (Kopfbedeckungen in Form einer gewundenen Schlange unter Mitgliedern von die königliche Familie von Chhota Nagpur), das Inka-Königreich (das Bild von Schlangen auf dem Wappen des höchsten Inkas).
In den meisten dieser Fälle sind mit dem 3me archaische totemistische Vorstellungen verbunden. König als Symbol der Fruchtbarkeit werden im Sinne der Ideologie späterer „Bewässerungs“-Gesellschaften, deren Wirtschaft auf künstlicher Bewässerung basiert, neu interpretiert. In diesen Kulturen werden Bilder heiliger 3meys oft in der Nähe künstlicher Stauseen platziert.
Der Kultbrauch, eine heilige Schlange im Haus, Königspalast oder zu haben
Der Tempel blieb lange Zeit in den Mittelmeerländern (einschließlich Griechenland und Rom) erhalten. Aber in einigen Fällen (zum Beispiel in der alten hethitischen Tradition) wird das Symbol der 3mey, die in den Palast oder in die Stadt kommen, negativ interpretiert. Ein Beispiel für das Umdenken archaischer Ideen ist die Geschichte des brasilianischen Indianerstamms ihre Caryana über eine Anakonda, die in einem Käfig im Wasser gehalten und von einer Frau an dem Tag gefüttert wurde, als die Patronin sie nicht mitbrachte. Fleisch, die Schlange hat es gefressen. Die Indianer töteten die Anakonda, woraufhin es heftig zu regnen begann („Zur gleichen Zeit, als es regnete, wehte der siegreiche Wind, der Sieger der großen Anakonda-Schlange.“ Mythologische Vorstellungen über die Schlange als gefährliches Prinzip finden in der rituellen Entsprechung Rituale zur Behandlung von Schlangenbissen (in Zentralindien werden die entsprechenden Rituale vor dem Altar des Affengottes Hanuman durchgeführt. Verschwörungen gegen Schlangen und ihre Bisse, die auf alte schamanische Traditionen zurückgehen, wurden von vielen Völkern (einschließlich des Ostens) bewahrt Slawen); die archaischsten Verschwörungstexte dieser Art (insbesondere die altägyptischen) enthalten direkte Hinweise auf den Mythos über den Kampf zwischen dem Schlangenkämpfer und der 3. Schlange.

Die Schlange ist eines der wichtigsten antiken Symbole und vereint auf erstaunliche Weise eine Reihe widersprüchlicher Bedeutungen. Viele Naturvölker, die Ehrfurcht vor diesem außergewöhnlichen, geheimnisvollen Wesen hatten, das sich von keinem anderen Tier auf der Erde unterscheidet, und die die Schlange als uralten Vorfahren verehrten, machten sie zum mächtigsten Symbol für Leben und magische Kraft, Weisheit und Wahrsagerei, Erde und Fruchtbarkeit , Mäzenatentum und Schutz, Heilung und Erneuerung. Andere Völker der Antike, die panische Angst vor den glitschigen, zischenden giftigen Radikalen verspürten, sahen in ihnen eine schreckliche Verkörperung von Gefahr und Bedrohung, die Personifizierung von Dunkelheit, Chaos und Tod. Die Schlange erhielt im Christentum die negativste Bewertung.
Geheimnisvolle Reptilien haben schon immer die große Aufmerksamkeit der Menschen auf sich gezogen, ihre fieberhafte Fantasie angeregt, Interesse und Neugier, gemischt mit Angst, geweckt. Über Schlangen
Tausende von Mythen und Legenden wurden verfasst, und daran ist nichts Überraschendes: Ganz gleich, welche Gefühle sie in den Menschen hervorrufen, Bewunderung und Bewunderung oder Ekel und erschreckendes Entsetzen, niemand konnte ihnen gegenüber gleichgültig bleiben.
In der Mythologie der Antike brüteten Schlangen in unglaublicher Zahl: Hier findet man fantastische Weltschlangen, Boi in Schlangengestalt, Wächterschlangen, Totemschlangen und alle Arten schlangenähnlicher Monster, wie die lernäische Hydra, Skylla und Schlange -haarige Kreaturen.
Gorgonen usw. Riesige Weltenschlange, die die ganze Welt in ihren Windungen umarmt,
in Mythen mit der Unterstützung des Universums verbunden. Der doppelte Ruf der Schlangen kommt in diesem Fall deutlich zum Ausdruck: Einige von ihnen fungieren als Gehilfen der Demiur-Moore, andere als deren Hauptgegner. In hinduistischen Mythen hilft die riesige Schlange Vasuki den Ebern dabei, den Weltozean aufzuwühlen, die Schlange Ananta dient als Stütze für den Demiur Vishnu, aber der Eber Indra ist gezwungen, mit der Schlange Vritra, die das ursprüngliche Chaos verkörpert, um die Sonne zu kämpfen. Das Thema des Schlangenkampfes ist nicht nur für die indische Mythologie charakteristisch: Der slawische Rumäne Perun besiegt das monströse Schlangenhaar; Die ägyptische Sonnenbora Ra tritt jede Nacht in einen Zweikampf mit der Schlange Apep und zwingt ihn, nachdem er Bpara besiegt hat, das Wasser der Nilquellen, das er getrunken hat, auszuspucken; und der skandinavische Gott Thor tötet im Kampf vor dem Weltuntergang die Schlange Ermunand, er selbst wird jedoch durch das Gift, das er ausspuckt, getötet. Die großen Krieger selbst sind nicht abgeneigt, ganz oder nur zur Hälfte in die Haut der Schlange zu schlüpfen: im Bild einer Schlange in der ägyptischen Mythologie, der „Herrin der Fruchtbarkeit“, „Herrscherin der Behälter“ Renenutet und der Langeweile der Zeit Nehebkau, Wer den Eingang zur Unterwelt bewacht, erscheint und in den aztekischen Mythen - ein Bohne Demiur Quetzalcoatl „Gefiederte Schlange“). Der schlangenförmige Kekrop, der Schutzpatron von Attika, und die skythische Erdgöttin Api, deren Beine und Schultern durch Schlangen ersetzt wurden, behalten die Hälfte ihres menschlichen Aussehens. Das originellste Exemplar ist jedoch die chinesische „Sich windende Schlange“ Weishe, der Herr des „Ropa der Neun Zweifel“ aus Jiuishan. So beschreibt das Buch vom Meer und vom Meer dieses Wunder: „Es gibt eine Gottheit, das Gesicht des Helden ist menschlich, der Körper einer Schlange.“ Der Körper des Eros ist wie eine Stirn gegabelt, mit jeweils einem Kopf rechts und links. Es trägt lila Kleidung und rote Hüte.
In der Mythologie kann die Schlange als Symbol für Schutz und Schutz erscheinen. In vielen Mythen und Märchen bewachen Schlangen, häufiger Kobras, Höhlen mit unzähligen Schätzen. Diese Handlung ist mit einigen alten Überzeugungen verbunden. Einer von ihnen besagt, dass im Kopf der Schlange ein Edelstein entsteht, der es ihr ermöglicht, etwa tausend Jahre zu leben. Einer anderen Legende zufolge sind Edelsteine ​​nichts anderes als Tropfen gefrorenen Schlangenspeichels. Die indische Har, eine Kobra, die vereinzelte funkelnde Edelsteine ​​wegwischt, symbolisiert die Bewahrung spiritueller Werte. Die Hindus und Chinesen glaubten, dass die Schutzschlange nur unschuldige Menschen auf der Suche nach leichtem Geld tötet und dass sie tugendhafte Menschen großzügig für ihre Reinheit der Seele und ihre Selbstlosigkeit belohnt.
Die Fähigkeit der Schlange, alte Haut abzuwerfen, hat sie zu einem Symbol für Verjüngung und Langlebigkeit gemacht, und die heilenden Eigenschaften des Schlangengifts haben sie zu einem modernen Symbol der Medizin gemacht. Der Prototyp des letzteren war eine Schlange, die mit dem Stab des Asklepios, dem Sprachgott der Heilung, umschlungen war. Zwei Schlangen umschlingen das Kadyceum – den männlichen Stab der Bora – den Boten der Repmes. Im Alten Testament wurde die Kupferschlange zu einem Symbol der Heilung, das Moses auf Anweisung des Gottes Jahwe nach dem Auszug der Juden aus Ägypten erschuf: Auf wundersame Weise heilte die Kupferschlange Menschen, die von Giftschlangen gebissen wurden und die Grenze überquerten Die Sinai-Wüste ist von ihnen heimgesucht.
In den Religionen vieler Völker Asiens, Afrikas und Amerikas fungiert die Schlange als Totemtier. Die Zulus glaubten, dass ihre längst verstorbenen Vorfahren in Schlangen verkörpert waren. Mit besonderem Respekt
Die Tian-Stämme in Süd- und Westafrika umzingelten die Ryan-Pythons. Das Töten einer Python galt für sie als schreckliches Verbrechen, für das eine schreckliche Strafe verhängt wurde: Die dieses Sakrilegs Angeklagten wurden zusammen mit dem Haus verbrannt.
Die nordamerikanischen Indianer erkannten die Klapperschlange als Vorfahrin und Königin aller Schlangen. Die Indianer verehrten das gefährliche Reptil im vollen Vertrauen, dass es einen guten Wind schicken oder einen Sturm zähmen konnte.
Der Kult der Schlangentotems verbreitete sich in der Antike. Die Skythen zum Beispiel vergötterten den bereits erwähnten Api, den schlangenartigen Vorfahren ihres Volkes; die Chinesen verehrten die schlangenähnlichen Gottheiten Nuwa und Fusi; Koreaner verneigten sich vor der großen Schlange – dem Totem von Kurongyi usw.
In der Antike lebten heilige Reptilien neben Menschen – man glaubte, dass dies dem Zuhause Wohlstand und Wohlbefinden bescherte. Neben Toro brachten Schlangen auch praktische Vorteile, indem sie Mäuse jagten. Mütter erlaubten ihren Kindern, mit Haustierschlangen zu spielen, und bei extremer Hitze nutzten Frauen sie als Klimaanlagen und verließen das Haus mit einer Schlange um den Hals. Das alles gilt natürlich auch für ungiftige Schlangenarten. Sogar in einigen europäischen Ländern wie Österreich und der Schweiz hielten die Menschen Schlangen in ihren Häusern, weil sie davon überzeugt waren, dass die Schlange das Haus zuverlässig vor Dämpfen und bösen Geistern schützte.
Die Alten weihten den göttlichen Schlangen viele prächtige Tempel: Die Flüsse verehrten sie im Tempel des Asklepios; die Natchez-Indianer verehrten Klapperschlangen im Sonnentempel; Die Preußen hielten heilige Schlangen im Heiligtum von Potrimps, der Bora der Flüsse und Quellen. Bei den Druiden bewegten sich sogar die Mauern der Tempel, die zu Ehren des sterbenden und auferstandenen Gottes errichtet wurden, wie Schlangen. Viele antike Tempel, die mit entzückenden Reliefs geschmückt sind, sind wahre Meisterwerke der Architektur und Bildhauerei. So zeigen die Reliefs des alten Indianerheiligtums im Dorf Sanchi viele Figuren von Schlangenanbetern, die sich respektvoll vor der Fünf-Lava-Schlangengottheit verneigen. Angeführt werden diese Menschen von einem Rajah oder Priester, dessen Kopfschmuck mit einer Fünf-Lava-Schlange geschmückt ist.
Aber genug Lob für die göttlichen Schlangen. Nicht alle Nationen sangen ihr Lob. In Babylonien galten giftige Reptilien als Verkörperung des Bösen und des Todes; Iranische Mazdaisten assoziierten die Schlange mit dem düsteren Ahriman, und ihr Erscheinen galt als schlimmstes Omen. Im tibetischen Buddhismus verkörpert die „grüne Schlange“ eine der abscheulichsten tierischen Eigenschaften des Menschen: Hass. Im Christentum ist die Schlange ein Symbol des Bösen, der Sünde, der Versuchung und der teuflischen Täuschung, und sogar Satan selbst wird in der Bibel „die alte Schlange“ genannt. In der westlichen Folklore wird die gespaltene Zunge einer Schlange als Personifizierung monströser Verleumdung, Heuchelei und Lüge interpretiert. In der russischen Folklore kommt die herative Symbolik der Schlange noch deutlicher zum Ausdruck. „Unterwasserschlange“ ist die Personifizierung eines gefährlich verborgenen Feindes; eine Schlange, die sich an der Oberfläche festklammert, ist ein lebendiges Symbol der schwärzesten Undankbarkeit; Die „grüne Schlange“ ist die Verkörperung des zerstörerischen Dämons der Trunkenheit, der von einem Menschen Besitz ergreift und ihn mit dem Gift des Alkohols vergiftet.
In der hinduistischen und buddhistischen Ikonographie sind heilige Kobras ein Symbol des Schutzes. Normalerweise schützen sie den Frieden ruhender Schweine: Vishnu wird im Ring einer heiligen Kobra liegend dargestellt, und Buddha sitzt im Schatten einer fantastischen Kobra, die ihre sieben Hauben über ihm geöffnet hat.
Die Schlange in den Händen der kretischen Mutter Borin repräsentiert die Erde. Der aztekische Krieger Huitzilopochtli, der auf einer verzierten Kugel vor einem Stativ sitzt, hält eine Schlange als Symbol der magischen Kräfte, die über Leben und Tod herrschen.
In der christlichen Ikonographie erscheint die Schlange natürlich im dunkelsten Licht. In der Szene des Sündenfalls ist die Versucherschlange, die mit dem Teufel selbst identifiziert wird, die Verkörperung des universellen Bösen, der Sünde und der Täuschung. Die Schlange am Fuße des Kreuzes ist ein Symbol der Erbsünde, die Christus am Kreuz erlöst hat. Die Schlange wird von einem Hirsch oder Elefanten zertrampelt, sie wird in den Klauen oder im Schnabel eines Adlers gehalten, die Jungfrau Maria zertrampelt sie mit ihren Füßen – all das sind christliche Symbole des Sieges über das Böse. Die Giftschlange ist ein Attribut mehrerer christlicher Heiliger. Eine schwarze Schlange kriecht aus dem Kelch des Evangelisten Johannes und aus dem Laib des heiligen Brotes. Benedikt ist allergisch gegen das Gift, mit dem die Feinde vergeblich versuchten, sie zu töten. Eine andere Sache sind die Schlangen von St. Patrick. Die kirchliche Überlieferung erzählt, wie dieser Heilige, der das Wort Gottes in Irland predigte, durch die Kraft seines Glaubens alle giftigen Reptilien in Steine ​​verwandelte. Seitdem wurde auf der Insel keine einzige Schlange mehr gesehen. Im Zusammenhang mit dieser Legende wäre es nützlich, die Aussage des englischen Reisenden Andrew Burd (1490-1549) zu zitieren, der eine detaillierte Beschreibung des mittelalterlichen Irlands hinterlassen hat: „In Irland passieren erstaunliche Dinge ... Es gibt keinen Ameisenigel, nein.“ Schlange, keine Kröte, keine Eidechse, nichts dergleichen. Und ich sah Steine, die das Aussehen und die Form einer Schlange und anderer giftiger Kreaturen hatten. Die Menschen an diesen Orten sagen, dass diese Steine ​​früher Rads waren und dass sie durch den Willen Gottes und die Gebete des heiligen Patrick in Steine ​​verwandelt wurden.“
In der bildenden Kunst ist die Symbolik der Schlange äußerst widersprüchlich, da Künstler sowohl negativen als auch positiven allergischen Charakteren das Aussehen einer Schlange verliehen haben. Die ersten umfassen Personifikationen zweier Sterblicher (rpexoB): Neid und Faulheit. Neid hat die Schlange als Hauptattribut, weil sie sich von Schlangenfleisch ernährt und wie eine Schlange Gift ausstrahlt, und Lügen wird als Schlange mit dem Kopf einer Frau dargestellt, die eine gespaltene Zunge herausstreckt. Als Symbol der Weisheit ist die Schlange jedoch ein Attribut der Klugheit. Diese Tradition basiert auf der Autorität des Evangelisten Matthäus, der die Gläubigen anwies: „Seid weise wie Schlangen.“
Als Wesen, das niemals den Boden verlässt, ist die Schlange ein Attribut der allorischen Figur der Erde und der griechischen Erd- und Fruchtbarkeitsgöttin Demeter (röm. Ceres). Manchmal wurden auch Satyrn (Faune) mit Schlangen dargestellt. Der unheilvolle Schatten einer Schlange blitzt in den Todesszenen einiger legendärer und historischer Charaktere auf: Eurydike, Kleopatra, das Ding Olera usw.
In der Geschichte des alten Ägypten nimmt der Uräus einen besonderen Platz ein – die heilige Schlange des Pharaos, das Hauptsymbol seiner unbegrenzten Macht über Leben und Tod. Uräus aus Gold und
Emaille schmückte den Kopfschmuck des Pharaos und in einigen Fällen auch seinen Bart.
Die Koreaner stellten auf ihren Kampfbannern phantastische Riesenschlangen mit vier Flügeln an den Seiten dar. Die Schlangen auf den Flaggen symbolisierten magische Kräfte, die den Kriegern den Sieg bescherten.
Die Skythen schmückten ihre Köcher, Schilde und Rüstungen mit Bildern des Schlangen-Api. Der antike Historiker Arrian beschrieb die seltsamen militärischen Embleme der Skythen, bei denen es sich um ausgestopfte orporische Schlangen handelte, die aus farbigen Lumpen genäht und auf langen Stangen montiert waren. Als die skythische Kavallerie den Feind schnell angriff, zappelten diese vom Wind geblasenen Schlangen wie lebendig und stießen einen scharfen Pfiff aus, der die Psyche beeinflusste und den Feind erschreckte.
In antiken Emblemen nimmt die Schlange einen der prominentesten Plätze ein. Das östliche Symbol des göttlichen Schutzes stellte eine um eine Sonnenscheibe geschlungene Schlange oder eine Kobra mit einem Löwenkopf dar. Die Schlangen auf den Stäben des antiken Flusses Bora, Asklepios und RepMeca, dienten als Prototypen für zwei moderne Embleme: Das erste von ihnen, das eine um eine Schüssel geschlungene Schlange darstellt, ist ein Symbol der Medizin, das zweite der Caduceus der Bora von Hermes, ist ein Symbol des Handels.
Das mittelalterliche Symbol des Sieges über das Böse in Form der rechten Hand Gottes, die sich aus einer Wolke streckt und mit einem Schwert eine Schlange zerschneidet, wurde Jahrhunderte später von der sowjetischen militärischen Spionageabwehr „Smersh“ („Tod den Spionen“) verwendet, wenn auch in abgeschwächter Form modifizierte Version: Gottes rechte Hand wurde aus offensichtlichen Gründen entfernt, so dass nur das strafende Schwert übrig blieb, das die Schlange schnitt.
Das nostische Emblem Ouroboros – eine in einen Ring gewickelte Schlange, die sich in den Schwanz beißt, ein Symbol für Ewigkeit und göttliche Vollkommenheit – erlangte im Mittelalter die größte Bedeutung. In der mittelalterlichen Alchemie wurde das spiralförmige Emblem einer Schlange verwendet, die bei der Ernte in die Höhe schoss, ein Symbol für die Gefahr, die von den giftigen Arsendämpfen ausgeht. In der Neuzeit wurden mehrere weitere wichtige „Schlangen“-Embleme geboren. Darunter ist eine Schlange, die ein Ohr umschlingt, das Emblem des Pflanzenschutzdienstes, sowie eine Schlange auf einer Schüssel, aus der ein grüner Zweig vor dem Hintergrund eines Atomfisches wächst – ein ökologisches Symbol des Umweltschutzes vor Atomexplosionen.
In der mittelalterlichen europäischen Heraldik ist das am weitesten verbreitete Symbol die rechte Hand Gottes, die eine Schlange schneidet. Dies spiegelte sich auch in der russischen Heraldik wider. In der russischen Stammesheraldik wurde die Schlange nur als „sprechendes“ Emblem verwendet (zum Beispiel im Schild des Zmiev-Clans, wo eine goldgekrönte Schlange abgebildet ist).
In den Familienemblemen des russischen Adels ist das Emblem einer Schlange ein äußerst seltenes, fast außergewöhnliches Phänomen (die Embleme von Tscherkassy sind beispielsweise mit zwei ineinander verschlungenen Schlangen verziert).

Herausgeber: Mandrik R.A. Speziell für die Seite: Kurze Wörterbücher (http://slovo.yaxy.ru/)

ALKONOST (Alkonos) – in russischen mittelalterlichen Legenden ein Paradiesvogel mit menschlichem Gesicht (oft zusammen mit einem anderen Paradiesvogel – dem Sirin) erwähnt. Das Bild des Alkonost geht auf den griechischen Mythos von Alkyone zurück, der von den Göttern in einen Eisvogel verwandelt wurde. Alkonost legt Eier an der Küste ab und taucht sie in die Tiefen des Meeres, um es sechs Tage lang zu beruhigen. Der Gesang des Alkonost ist so schön, dass derjenige, der ihn hört, alles auf der Welt vergisst. „Der Schnitzer Olekha ist ein Waldwunder, / Die Augen sind zwei Gänse, die Lippe ist Erz, / Er hat einen Vogel mit dem Gesicht eines Mädchens großgezogen, / Seine Lippen sind mit einem geheimen Schrei verflucht. /Die Wangen des Baumes begannen zu glühen /Und eine schwache Stimme, wie das Spritzen von Riedgras, /Der Schnitzer spürte: „Ich bin Al-conost, /Ich werde Tränen aus den Augen einer Gans trinken!“ (N.A. Klyuev. „Pogorelschina“). „Der Vogel Sirin grinst mich freudig an, / Prost, ruft aus seinen Nestern, / Aber im Gegenteil, er sehnt sich und ist traurig / Vergiftet die Seele des wunderbaren Alkonost“ (V.S. Vysotsky. „Domes“).

BASILISK ist der Schlangenkönig, dessen Blick den Tod wie ein Blitz trifft und dessen Atem das Gras verdorren und die Bäume hängen lässt. Er wurde aus einem Ei geboren, das von einem sieben Jahre alten schwarzen Hahn gelegt und in heißem Mist begraben wurde. Der schwarze Hahn ist eine düstere Wolke; Im Frühling, nach sieben Wintermonaten, in Volkslegenden Jahre genannt, entsteht daraus ein Sonnenei, und gleichzeitig wird unter dem Einfluss der Sonnenhitze eine Gewitterschlange geboren. Von einem Hahn kommend, stirbt der Basilisk daran: Sobald er den Schrei eines Hahns hört, stirbt er sofort, d. h. Die dämonische Schlangenwolke stirbt in einem Gewitter, als der himmlische Hahn sein donnerndes Lied anstimmt.

GROSSER FISCH-FEUER-WAL (Schlange von Eleatham) – der Wal, auf dem die Erde gegründet ist; Aus seinem Mund kommen Donner feurigen Feuers, als ob eine Tat erschossen worden wäre; Aus seinen Nasenlöchern kommt ein Geist wie ein stürmischer Wind, der das Feuer der Hölle entfacht. In den letzten Zeiten wird es sich bewegen, beben und ein Strom aus Feuer wird fließen und das Ende der Welt wird kommen. Die Bewegungen und Wendungen der sagenhaften Wale erschüttern die Erde.

DING – ein prophetischer Vogel (Elster): Ob er im Hof ​​oder auf dem Hausdach zwitschert oder an der Schwelle der Hütte springt – es wird bald Gäste geben; in welche Richtung sie mit dem Schwanz wedelt – von dort aus auf die Gäste warten; Auf ihrem Schwanz bringt sie allerlei Neuigkeiten. Hexen werden am liebsten mit vierzig.

VIRIA VÖGEL - Frühlingsvögel. Vyrey, Irey ist ein fabelhaftes Land, in dem es keinen Winter gibt. Ir - Frühling. In der Lehre von Wladimir Monomach heißt es: „Und wir sind erstaunt darüber, wie die Vögel des Himmels aus Irya kommen.“ „Jenseits des Lukerye-Meeres fließen die Flüsse gut, die Ufer dort sind Gelee, die Quellen sind zuckerhaltig und die Viry-Vögel hören das ganze Jahr über nicht auf“ (A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“).

EGAN – ein mythischer Vogel, der Vogelmilch gibt, die Eiderente. „Der Gagana-Vogel wird dich treffen, grüße den Vogel: Gagana wird dir Vogelmilch geben“ (A.M. Remizov. „Märchen“).

GAMAYUN – prophetischer Vogel. Sie fliegt zur gesegneten Makarius-Insel. Lebt im Meer. Sie wurde normalerweise mit dem Gesicht und den Brüsten einer Frau dargestellt. Der Legende nach prophezeit der prophetische Vogel Gamayun Glück, wenn er schreit. „Ich liebe den purpurroten Herbst, / fallende Blätter, die brennend und brennbar sind, / deshalb sind meine Gedichte wie Wolken, / mit dem fernen Donner warmer Saiten. /So schluchzt Gamayun im Schlaf – /Wie ein mächtiger Barde, den die Tour vergessen hat“ (I.A. Klyuev). „Wie sieben satte Monde / Steht mir im Weg – / Dann gibt mir der Vogel Gamayun / Hoffnung!“ (V.S. Vysotsky. „Kuppeln“).

GORGONIE – in slawischen Buchlegenden eine Jungfrau mit Haaren in Form von Schlangen, eine Abwandlung der antiken Medusa-Gorgone. Das Gesicht von Gorgonia ist tödlich. Der Magus, dem es gelingt, sie zu enthaupten, erlangt wundersame Kräfte. Eine weitere Transformation des Bildes der Medusa-Gorgone in den slawischen Apokryphen ist das Tier Gorgonia, das nach dem Sündenfall das Paradies vor den Menschen bewacht. Die Ikonographie des Kopfes von Gorgonia ist ein charakteristisches Merkmal beliebter byzantinischer und altrussischer Amulette – „Serpentinen“.

Der Geiervogel ist ein sagenhafter Vogel, mit dessen Hilfe Märchenhelden ihre Luftflüge unternehmen. In Volksdenkmälern erscheint sie in verschiedenen Bildern. Im Märchen „Mink the Beast“ ähnelt es einem Vogel, der so riesig ist, dass er wie Wolken, die den Himmel bedecken, das Sonnenlicht verdeckt. In einer anderen Geschichte entsteht ein Sturm durch den Flügelschlag einer Löwin oder eines Geiervogels, der die Größe eines Berges hat und schneller fliegt als eine Kugel aus einem Gewehr. Die Griechen stellten sich einen Geier mit dem Kopf und den Flügeln eines Adlers, mit dem Körper, den Beinen und den Klauen eines Löwen vor – eine Vorstellung, die auch in russischen Märchen Eingang fand. Der Geiervogel packt das Aas und trägt mit ihm den jungen Mann über das weite Meer.

GRIFFON – ein kraftvoller Vogelhund.

FEUERVOGEL – die Verkörperung des Gottes der Gewitter, in slawischen Märchen ein wunderbarer Vogel, der aus einem anderen (dreißigsten) Königreich fliegt. Dieses Königreich ist ein sagenhaft reiches Land, von dem in der Antike geträumt wurde, denn die Farbe des Feuervogels ist golden, sein Käfig, sein Schnabel und seine Federn sind golden. Sie ernährt sich von goldenen Äpfeln, die ewige Jugend, Schönheit und Unsterblichkeit verleihen und in ihrer Bedeutung völlig identisch mit lebendigem Wasser sind. Wenn der Feuervogel singt, fallen Perlen aus seinem offenen Schnabel, d.h. Zusammen mit den feierlichen Donnergeräuschen zerstreuen sich strahlende Blitzfunken. Manchmal fungiert der Feuervogel in Märchen als Entführer. „Hier um Mitternacht / Das Licht ergoss sich über den Berg / Als ob Mittag kommen würde: / Die Feuervögel fliegen ...“ (P.P. Ershov. „Das kleine bucklige Pferd“).

BEAST-INDR (Indrik, Vyndrik, Einhorn) – ein mythisches Tier, von dem der Vers über das Taubenbuch als Herrscher des Kerkers und der unterirdischen Quellen sowie als Retter des Universums während einer weltweiten Dürre erzählt, als er grub Er ließ mit seinem Horn die Quellen aufsteigen und Wasser durch Flüsse und Seen fließen. Indrik droht die ganze Erde zu erschüttern, indem er sich unter die Erde bewegt, er gräbt Schächte und lässt Bäche und Rillen, Flüsse und eisige Brunnen durch: „Wo das Biest hingeht, kocht die Quelle.“ In einigen Versionen des Verses wird die Legende über das Tier Indra mit heiligen Bergen in Verbindung gebracht: „Dieses Tier lebt im Zion-Gebirge in Tabor oder auf dem Berg Athos, es trinkt und isst auf dem heiligen Berg (Option: aus dem blauen Meer), und bringt Kinder auf den heiligen Berg hinaus; Wenn das Tier sich umdreht, werden alle heiligen Berge erbeben.“ Dieser Beweis verbindet das Tier Indra mit der Schlange Gorynych. Das monströse Tier zerreißt mit seinem Blitzhorn wolkenverhangene Berge und Kerker, bringt die Erde zum Beben und lässt Regenquellen und Flüsse entstehen.

SCHLANGE GORYNYCH (Gorynchishche) – ein Bergdämon, ein Vertreter der Wolken, die seit der Antike mit Bergen und Felsen verglichen wurden. Durch sein Feilschen und Spucken schafft er wolkige Berge und Regenabgründe, die später, als die Bedeutung antiker Metaphern unklar wurde, als gewöhnliche irdische Hügel und Sümpfe erkannt wurden. Die mythische Schlange wird in Volksmärchen mit Satan verwechselt. Wie der Donnergott erschafft sich Satan Gefährten und ruft sie mit starken Schlägen auf den Stein, d.h. mörderische Blitze aus dem Wolkenstein schnitzen. Von göttlicher Macht gestürzt, fallen diese Sturmdämonen als helle Lichter zusammen mit dem strömenden Regen vom Himmel. Das weltumfassende, grenzenlose Meer, in dem sich mythische Rivalen treffen, ist der grenzenlose Himmel. In Märchen wird er als Drache mit drei, sechs, neun oder zwölf Köpfen dargestellt. Mit Feuer und Wasser verbunden, fliegt er über den Himmel, korreliert aber gleichzeitig mit dem Boden – mit einem Fluss, einem Loch, einer Höhle, in der er Schätze versteckt hat, einer entführten Prinzessin, „russischen Vollmenschen“; Dort gibt es auch zahlreiche Nachkommen. Er erscheint begleitet von einem bedrohlichen Geräusch: „Es regnet“, „Donner donnert.“ Die Hauptwaffe der Schlange ist Feuer. „Dobrynya hob den Kopf und sah, dass die Schlange Gorynych auf ihn zuflog, eine schreckliche Schlange mit drei Köpfen und sieben Schwänzen, Flammen loderten aus seinen Nasenlöchern, Rauch strömte aus seinen Ohren, kupferne Krallen an seinen Pfoten glänzten“ (russisches Epos) .

SCHLANGENFEUERWOLF (Vuk Ognezmiy) ist ein Held der slawischen Mythologie. Er wird aus der Feuerschlange geboren, in menschlicher Form, „im Hemd“ oder mit „Wolfshaar“ geboren – ein Zeichen wundersamer Herkunft. Kann sich in einen Wolf und andere Tiere verwandeln, inkl. Vogel; vollbringt Kunststücke, indem er die Fähigkeit nutzt, sich selbst und seine Truppe in Tiere zu verwandeln.

ZMIULAN ist eine Figur der ostslawischen Mythologie, eine der Fortsetzungen des Bildes der Feuerschlange. In belarussischen und russischen Märchen verbrennen Zarenfeuer und Königin Molrnya die Herden des Zaren Zmiulan, der sich vor ihnen in der Höhle eines alten Baumes versteckt (eine klare Parallele zu einem der Hauptmythen der slawischen Mythologie, in dem Peruns Feind ist eine Schlange, der Besitzer der Herden, der sich in einer Baumhöhle versteckt). Der Name Zmiulana wird in volkstümlichen Liebeszaubern verwendet. „...Die Königin sieht die unvermeidliche Katastrophe und schickt Zilant Zmeulanovich weg. Zilant donnerte, als er aus dem eisernen Nest auftauchte, und es hing an zwölf Eichen an zwölf Ketten. Zilant stürmt wie ein Pfeil auf einen Adler zu …“ („Das Märchen vom Helden Gol Voyansky“, russisches Märchen, nacherzählt von B. Bronnitsin).

KAGAN ist ein prophetischer Vogel, der Glück bringt. Volkslieder beziehen sich oft auf die Winde, die der alte Mensch als göttliche Wesen erkannte. Da die Winde in Form von Vögeln personifiziert wurden, begann man, ähnliche Appelle an sie zu richten. Vom Kagan-Vogel ist kein Bild erhalten. Der Legende nach muss jeder, der sie sieht, darüber schweigen, sonst sieht er das Glück nicht. „...ich musste meinen Lebensunterhalt bestreiten, beweisen, dass er wirklich ein Vogel ist, und zeigen, was für ein Vogel er ist. Mit unaussprechlicher Verachtung blickte er seinen Gegner an und versuchte, um ihn noch mehr zu beleidigen, ihn irgendwie über die Schulter von oben bis unten anzusehen, als würde er ihn wie einen Käfer ansehen, und sagte langsam und deutlich: „ Kagan!“ Das heißt, dass er ein Kagan-Vogel ist“ (F.M. Dostojewski. „Notizen aus dem Totenhaus“).

KOSHCHEY DER UNSTERBLICHE – als dämonisches Wesen erscheint die Schlange unter diesem Namen in russischen Volkslegenden. Die Bedeutung beider ist völlig identisch: Koschey spielt die gleiche Rolle eines geizigen Schatzhüters und gefährlichen Schönheitsentführers wie die Schlange; beide stehen den Märchenhelden gleichermaßen feindselig gegenüber und ersetzen einander frei, sodass im selben Märchen in der einen Version die Figur die Schlange und in der anderen Koschey ist. Das Wort „kosh“ ist auch mit dem Wort „kosht“ (Knochen) verwandt. Viele Märchenhelden verwandeln sich für einige Zeit in Stein, Holz, Eis und andere Zustände – sie verknöchern. Das altrussische Wort „Blasphemien erschaffen“ bedeutet, Handlungen vorzunehmen, die Zauberern und dem Teufel angemessen sind (zu lästern). „Vyazen“ – „uzen“ hängen irgendwie mit diesem Konzept zusammen. Ein Gefangener ist ein Feind, der gefangen genommen wurde. In dieser Bedeutung wird das Wort „koschey“ im „Märchen vom Feldzug Igors“ und in vielen russischen Märchen verwendet. Den Legenden über den Tod von Koshchei scheint der Beiname „Unsterblich“, der ihm ständig gegeben wurde, im Widerspruch zu stehen; aber gerade das zeugt von seinem spontanen Charakter. Von den Frühlingsstrahlen der Sonne geschmolzen, von den Pfeilen Peruns gebrochen, sammeln sich die Wolken wieder aus den in den Himmel aufsteigenden Dämpfen, und der Dämon der Dunkelheit, zu Tode geschlagen, scheint wiedergeboren zu werden und fordert seinen Sieger zum Kampf heraus; Ebenso erwacht der Dämon des Winternebels, der Kälte und der Schneestürme, der zu Beginn des Frühlings stirbt, mit dem Ende des Sommerhalbjahres wieder zum Leben und ergreift Besitz von der Welt. Deshalb galt Koschey als unsterbliches Wesen.

LAMYA (Lamya) – eine sagenhafte Schlange, bei den Südslawen ein Monster mit dem Körper einer Schlange und dem Kopf eines Hundes; Es senkt sich wie eine dunkle Wolke auf die Felder und Gärten und verschlingt die Früchte der landwirtschaftlichen Arbeit. Sie wurde auch mit einem Albtraum in Verbindung gebracht – Mara. Das Bild geht auf die griechische Lamia zurück, ein Monster, Tochter des Poseidon.

WALDVOGEL – ein mythischer Vogel, der im Wald lebt, dort ein Nest baut und wenn er anfängt zu singen, singt er, ohne aufzuwachen. Der Zahnschmerzzauber „gegen Zahnschmerzen“ lautet: „Der Waldvogel schweigt, schweige die Zähne deines Sklaven in der Nacht, Mitternacht, Tag, Mittag ...“ Der Waldvogel ist ein Waldvogel, genau wie die Waldbeute Waldbeute. „...Dort im blauen Wald...dort auf dem zerstörten Sumpf im Rotweidenwald baut der Waldvogel ein Nest“ (A.M. Remizov. „Märchen“).

MAGUR – Vogel von Indra. Erwähnt im Buch Veles.

MUTTER SVA – ein heiliger Vogel, die Schutzpatronin der Rus, vereint die Bilder vieler Volksvögel, vor allem des Gamayun-Vogels.

SCHWERT-TRAISH (selbstschneidend) – in der russischen Folklore und mittelalterlichen Buchtradition eine wunderbare Waffe, die den Sieg über Feinde sichert. In der Legende über die Stadt Babylon wird das Schatzschwert „Aspid-Schlange“ genannt und ist mit den Merkmalen eines Werwolfs ausgestattet (verwandelt sich in eine Schlange). Ein häufiges Motiv ist die Suche nach einem im Boden versteckten, in einer Mauer eingemauerten Schwert etc., verbunden mit der Vorstellung eines Schatzes (kladenets) oder einer Beerdigung (ein Schwert unter dem Kopf eines ermordeten Helden).

MOGAL ist ein mächtiger Vogel.

NOG (noguy, inog, natai, nogay) ist der altrussische Name für einen Greif (in alten Manuskripten wird das Wort „nog“ mit „Griff“ übersetzt). In der mittelalterlichen Literatur wird das Beinbild mit dem Motiv durch die Luft fliegender Helden (Alexander der Große, der Prophet Habakuk) in Verbindung gebracht. Wie die Nachtigall, der Dieb der Beine, baut er ein Nest auf zwölf Eichen. Der Nogai-Vogel ist identisch mit dem Stratim- oder Strafyl-Vogel. Die Griechen stellten sich einen Geier mit dem Kopf und den Flügeln eines Adlers und dem Körper eines Löwen vor. „... Also schoss Iwan Zarewitsch Gänse und Schwäne am Meeresufer, legte sie in zwei Bottiche, stellte einen Bottich auf die rechte Schulter des Nagai-Vogels und den anderen Bottich auf die linke und setzte sich auf seinen Kamm. Nagai begann, den Vogel zu füttern, er erhob sich und flog in die Höhe“ (A. N. Tolstoi. „Die Geschichte von verjüngenden Äpfeln und lebendigem Wasser“).

ERGEBNIS - Schwan, Vogel der Traurigkeit, des Grolls.

FEUER (Zarenfeuer) ist einer der Namen des personifizierten Donners in russischen und weißrussischen Märchen. Feuer ist der Ehemann von Königin Mologna; Dieses Ehepaar verfolgt die Schlange und verbrennt ihre Herden in derselben Reihenfolge wie im alten Ritual, bei dem verschiedene Arten von Haustieren als Opfer für den Donnergott verbrannt wurden.

ADLER - Vogel von Perun. Der Donnerer kann sich in einen Adler verwandeln, auf einem Adler fliegen und ihn zur Ausführung verschiedener Aufgaben schicken.

VOGEL VON SVYATOVIT – Westslawen verehrten den Hahn als den Vogel von Svyatovit; Anschließend wurden aufgrund der Übereinstimmung des Namens des alten Gottes mit dem Heiligen Vitus heidnische Erinnerungen auf diesen übertragen. Als Vertreter des Tagesanbruchs, des Feuers und der Blitze wird der Hahn in mythischen Erzählungen als leuchtend roter Vogel dargestellt. Das lodernde Feuer wird noch immer „Roter Hahn“ genannt. In der Provinz Woronesch gab es einen solchen Brauch: Wenn ein Kind nachts lange weinte, legte die Mutter es in den Saum und ging in den Hühnerstall, um es wegen Kryxie zu behandeln; dort badete sie ihn unter der Sitzstange und sagte: „Zorya-Zorenka, schöne Jungfrau! Nimm deinen Cryx und gib uns den Traum.“ Auf antiken Ikonen des Hl. Vita gibt es ein Bild eines Hahns, und bis zum letzten Jahrhundert gab es am Tag dieses Heiligen den Brauch, Hähne zur Kirche St. zu tragen. Feita.

VOGELNEST (Entennest) – Sternbild Plejaden; Der Name entstand offenbar aus der Tatsache, dass in den hellen Sternen der Plejaden goldene Eier gesehen wurden, die von einem wunderbaren Huhn oder einer Ente gelegt wurden.

RAROG (rarig, rarashek) – ein feuriger Geist, der mit dem Herdkult verbunden ist. Nach dem Glauben der Südslawen könnte der Rarashek aus einem Ei geboren werden, das von einer Person neun Tage und Nächte lang auf einem Herd ausgebrütet wurde. Rarog wurde in Form eines Raubvogels oder Drachens mit funkelndem Körper, flammendem Haar und Glanz, der aus dem Mund (Schnabel) austritt, sowie in Form eines feurigen Wirbelsturms dargestellt. Vielleicht ist er genetisch mit dem altrussischen Svarog und dem russischen Rakh (der Verkörperung des trockenen Windes) verwandt.

RHIPAYAN-BERGE – mythologische Berge, in denen sich der Garten von Iria befindet.

FISH ist eine Variante der Schlange, der Herrscherin der Unterwelt.

SIRIN - Paradiesvogeljungfrau. Das Bild geht auf die antiken griechischen Sirenen zurück. In der griechischen Mythologie sind dies halb Vögel, halb Frauen, die von ihrem Vater wilde Spontaneität und von ihrer Mutter-Muse eine göttliche Stimme geerbt haben. In russischen spirituellen Gedichten verzaubert Syrien, das vom Himmel auf die Erde herabsteigt, die Menschen mit seinem Gesang. Es gibt eine Vorstellung, dass nur ein glücklicher Mensch den Gesang dieses Vogels hören kann. In der russischen Kunst sind Sirin und Alkonost ein traditionelles Bildthema. „Der Vogel, das Verb Sirines, ist humanoid und lebt in der Nähe des heiligen Paradieses... Wegen seiner Lieder wird er Paradiesvogel der Süße genannt“ (Altrussische Alphabetbücher. 17. Jahrhundert). „Der Sirin-Vogel grinst mich freudig an, / Prost, ruft aus seinen Nestern, / Aber im Gegenteil, er sehnt sich und ist traurig / Vergiftet die Seele des wunderbaren Alkonost“ (V.S. Vysotsky. „Domes“).

SKIPPER-BEAST – König des oberirdischen Infernos. Peruns Hauptgegner.

NIGHTINGALE THE ROBBER – im epischen Epos ein monströser Feind des Helden, der Feinde mit einem schrecklichen Pfiff angreift. Im Zusammenhang mit der Schlange – dem gehörnten Falken (Nachtigall) im belarussischen Epos. Der Räuber Nachtigall sitzt in seinem Nest (auf zwölf Eichen usw.) und blockiert die Straße (nach Kiew), der Held (Ilya Muromez in russischen Epen) schlägt ihm ins rechte Auge, das Duell endet mit dem Räuber Nachtigall in Stücke geschnitten und verbrannt wird, was an den Mythos vom Duell des Donnerers Perun mit seinem Schlangengegner erinnert.

STREPHIL (Straphil-Vogel, Stratim-Vogel) – in russischen spirituellen Gedichten über das Taubenbuch – „die Mutter aller Vögel“: „Der Stratem-Vogel ist die Mutter aller Vögel. / Der Vogel Stratim lebt auf dem Ozean-Meer / Und bringt Kinder auf dem Ozean-Meer zur Welt, / Nach Gottes Befehl. /Der Stratim-Vogel wird munter werden - /Das Ozean-Meer wird anschwellen; / Sie versenkt lebende Schiffe / Mit kostbaren Gütern.“ Aus den Schlägen ihrer mächtigen Flügel entstehen Winde und ein Sturm entsteht. „Und der Strafyl-Vogel ist irgendwohin geflogen. Der Strafyl-Vogel – die Mutter der Vögel – hat das Licht vergessen. Und einst liebte sie ihr Licht: Als sich eine gewaltige Macht befand und die Welt bebte, besiegte der Vogel Straphilus die Macht und begrub ihr Licht unter ihrem rechten Flügel“ (A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“).

TUGARIN (Schlangen-Tugarin, Zmey Tugaretin, Tugarin Zmeevich) – in russischen Epen und Märchen das Bild eines bösen, schädlichen Wesens mit schlangenartigem Charakter. Dabei handelt es sich um eine Figur aus einem alten Schlangenkampfmythos, die mit der Schlange Gorynych, der Feuerschlange usw. verwandt ist. In der Kiewer Rus wurde es im Zeitalter des Kampfes gegen die Nomaden zum Symbol der wilden Steppe, der von ihr ausgehenden Gefahr und des Heidentums. Der Name Tugarin selbst korreliert mit dem in der Chronik erwähnten polowzischen Khan Tugorkan (11. Jahrhundert). „...Der böse Feind Tugarin, der Sohn der Schlange, lagerte dort. Wie groß er ist. eine hohe Eiche, ein schräger Klafter zwischen den Schultern, man könnte einen Pfeil zwischen die Augen stecken. Er hat ein geflügeltes Pferd – wie ein wildes Tier: Flammen brechen aus seinen Nasenlöchern, Rauch strömt aus seinen Ohren“ (russisches Epos).

ENTE – der Vogel, der die Welt geboren hat. Manchmal teilt sie sich und erscheint in Form eines weißen Gogols (der Gott ist) und eines schwarzen Gogols – Satan.

FINIST CLEAR FALCON – Kriegervogel; eine Figur aus einem russischen Märchen, ein wunderbarer Ehemann in Gestalt eines Falken, der seine Geliebte heimlich besuchte. Er erscheint in einem Märchen, das eine Variation des Mythos von Amor und Psyche darstellt. Der Name Finist ist eine Verballhornung des griechischen „Phönix“. In der russischen Hochzeitsfolklore findet man häufig das Bild eines Falken-Bräutigams. Tagsüber verwandelt sich Finist in eine Feder und nachts in einen wunderschönen Prinzen. Der Neid und die Machenschaften der Verwandten seiner Geliebten führen dazu, dass Finist in ein fernes Königreich fliegt, wo sich die Liebenden nach langen Wanderungen und schwierigen Prüfungen für die Braut treffen.

HALA – bei den Südslawen ein Drache oder eine riesige Schlange (manchmal mehrköpfig), fünf bis sechs Schritte lang, dick wie ein menschlicher Oberschenkel, mit Flügeln unter den Knien und Pferdeaugen, oder eine Schlange mit einem riesigen Kopf im Inneren Wolken und ein Schweif, der zu Boden sinkt. Manchmal sieht es aus wie ein Adler. Er verfügt über enorme Kraft und Unersättlichkeit, führt schwarze Wolken und Hagelwolken herbei, bringt Stürme und Orkane und zerstört Ernten und Obstgärten. Auch die Khals kämpfen um den Zauberstab und versuchen, sich gegenseitig mit Eisgeschossen zu treffen, woraufhin Blitze oder Hagel einschlagen. Eine verwundete Challah kann zu Boden fallen und sollte dann mit Milch aus einem Milchtopf oder Eimer bewässert werden. „Die Khalas können die Sonne und den Mond angreifen, sie mit ihren Flügeln bedecken (dann kommt es zu Sonnenfinsternissen) oder versuchen, sie zu verschlingen (durch den Biss von Khala wird die blutende Sonne rot, und wenn Khala besiegt wird, wird sie rot blass und glänzt). Challahs können, meistens am Vorabend wichtiger Feiertage, einen Reigen („Kolo“) anführen, und dann erhebt sich ein Wirbelsturm. Eine Person, die in einen solchen Wirbelsturm gerät, kann verrückt werden“ (N. I. Tolstoi). Khals verwandeln sich manchmal in Menschen und Tiere, und nur eine Person mit sechs Fingern kann sie sehen.

DER SCHLANGENKÖNIG – die alte metaphorische Sprache verglich die Sonne nicht nur mit Gold, sondern auch mit einem Edelstein und einer glänzenden Krone. Die Schlange, die die Sonne bedeckt, trägt eine goldene Krone auf ihrem Kopf, und während eines Frühlingsgewitters und Regens, der das Gesicht der Sonne erhellt, wirft sie diese Krone ab. Im Laufe der Zeit wurde dieser Mythos auf die Erde übertragen, auf Erdenschlangen, die der Legende nach einen König haben, der mit einer wunderschönen Krone geschmückt ist, die er nur abnimmt, wenn er badet.

SCHWARZMEERSCHLANGE (Chernomor) – der König der Unterwasserwelt und des dunklen Königreichs, der Ehemann von Königin Belorybitsa.

BLACK SNAKE ist die Verkörperung aller dunklen Mächte. In der westslawischen Tradition ist er Tschernobog.

LIZARD (Yusha) – der Schlangenherrscher des unterirdischen Königreichs. Die Eidechse kommt oft in Volksliedern vor; da sie die alte Bedeutung der Symbolik verloren hat, wird sie in diesen Liedern Yasha genannt.

„Wer zu lange gegen Drachen kämpft, wird selbst zum Drachen.“
Wassili Golowachew. "Bote"

Schlange als Symbol

Die Schlange ist ein hochkomplexes und universelles Symbol.

Schlange und Drache werden oft synonym verwendet und in fernöstlichen Ländern wird nicht zwischen ihnen unterschieden. Die symbolische Bedeutung der Schlange ist polyvalent.

Es kann entweder männlich oder weiblich sein und sich auch selbst vermehren. Als tötendes Wesen bedeutet es Tod und Zerstörung; als ein Geschöpf, das regelmäßig seine Haut wechselt – Leben und Auferstehung.

Eine zusammengerollte Schlange wird mit dem Zyklus der Phänomene identifiziert. Dies ist sowohl das Sonnenprinzip als auch das Mondprinzip, Leben und Tod, Licht und Dunkelheit, Gut und Böse, Weisheit und blinde Leidenschaft, Heilung und Gift, Bewahrer und Zerstörer, geistige und körperliche Wiedergeburt.

Als Phallussymbol, befruchtende männliche Kraft, „Ehemann aller Frauen“ wird die Anwesenheit einer Schlange fast immer mit einer Schwangerschaft in Verbindung gebracht. Die Schlange begleitet alle weiblichen Gottheiten, einschließlich der Großen Mutter, und wird oft in ihren Händen dargestellt oder um sie geschlungen. In diesem Fall nimmt die Schlange weibliche Eigenschaften wie Mysterium, Rätselhaftigkeit und Intuitivität an und symbolisiert Unvorhersehbarkeit, da sie unerwartet erscheint und unerwartet verschwindet.

Die Schlange galt als bisexuell und war das Wahrzeichen aller sich selbst erzeugenden Gottheiten, außerdem symbolisierte sie die Kraft der Fruchtbarkeit der Erde. Es ist ein solares, chthonisches, sexuelles und beerdigtes Symbol und repräsentiert die Manifestation von Macht auf jeder Ebene, die Quelle allen Potenzials sowohl im materiellen als auch im spirituellen Bereich, eng verbunden mit dem Konzept von Leben und Tod. Da die Schlange unter der Erde lebt, steht sie in Kontakt mit der Unterwelt und hat Zugang zu den Kräften, der Allwissenheit und der Magie der Toten. Die chthonische Schlange ist eine Manifestation der aggressiven Macht der Götter der Unterwelt und der Dunkelheit. Sie gilt weithin als Quelle der Initiation und Verjüngung und als „Herrin des Untergrunds“. In ihrer chthonischen Form ist die Schlange feindlich gegenüber der Sonne und allen solaren und spirituellen Kräften und symbolisiert die dunklen Kräfte im Menschen. In diesem Fall stehen die positiven und negativen Prinzipien im Widerspruch, wie im Fall von Zeus und Typhon, Apollo und Python, Osiris und Set, dem Adler und der Schlange usw.

Es symbolisiert auch die ursprüngliche instinktive Natur, den Aufschwung der unkontrollierten und undifferenzierten Vitalität, potentielle Energie, den inspirierenden Geist. Es ist ein Mittler zwischen Himmel und Erde, zwischen der Erde und der Unterwelt. Die Schlange wird mit Himmel, Erde, Wasser und insbesondere mit dem Kosmischen Baum in Verbindung gebracht.

Außerdem ist er ein Wolkendrache der Dunkelheit und ein Schatzwächter. Die Schlange kann symbolisch die Sonnenstrahlen, den Weg der Sonne am Himmel, Blitze und die Kraft des Wassers darstellen und ist ein Attribut aller Flussgottheiten.

Die Schlange steht für Wissen, Stärke, Täuschung, Raffinesse, List, Dunkelheit, Böses und Korruption sowie für den Versucher. „Das ist das Schicksal selbst, schnell wie das Unglück, gemächlich wie die Vergeltung, unverständlich wie das Schicksal.“ Im Kontext der Kosmologie ist die Schlange der Urozean, aus dem alles entsteht und zu dem alles zurückkehrt, das ursprüngliche undifferenzierte Chaos. Es kann als Stütze für die Welt dienen oder sie unterstützen oder sie umgeben und sich in Ouroboros verwandeln – ein Symbol für die zyklische Natur der Manifestation und Wiederaufnahme. Die sichtbare Schlange ist nur die vergängliche Manifestation des ursprünglichen, zeitlosen Großen Unsichtbaren Geistes, des Meisters aller Naturkräfte, des Geistes oder Prinzips der Lebenskraft. Dies ist der Gott der frühen Kosmogonie, der später als Ausgangspunkt für psychologischere und spirituellere Interpretationen diente.

Schlangen oder Drachen sind Wächter von Schwellen, Tempeln, Schätzen, esoterischem Wissen und allen Mondgottheiten. Sie erzeugen Stürme, kontrollieren die Kräfte des Wassers, umgeben das Wasser mit sich selbst, versperren ihnen entweder den Weg oder bringen im Gegenteil Wasser zum Menschen. Sie werden bei allen Arten von Zaubersprüchen angerufen, bei denen die Toten das Wasser des Todes überqueren. Als Wesen, das sich ohne die Hilfe von Beinen und Flügeln fortbewegen kann, symbolisiert die Schlange den alles durchdringenden Geist, als ein Wesen, das tief in Ritzen und Spalten eindringt – die innere Natur des Menschen und des Gewissens. Das Erscheinen einer Schlange kann als Maske für böse Mächte dienen, beispielsweise für Hexen und Zauberer, und symbolisiert die böse und sündige Seite der Natur. Sol niger („schwarze Sonne“) wird mit den dunklen Kräften der Schlange in Verbindung gebracht. Die Himmlische Schlange symbolisiert wie der chinesische Azurdrache den Regenbogen. Beide bilden eine Brücke von dieser Welt in die nächste.

Ein Kind, das mit einer Schlange spielt, ist ein Symbol für das neu gefundene Paradies, die Freiheit von Feindseligkeiten und das Ende der vergänglichen Welt. Ein Löwe, der neben einem Lamm liegt, hat eine ähnliche Symbolik. Eine zu Ringen oder einem Knoten zusammengerollte Schlange symbolisiert die zyklische Natur von Phänomenen sowie verborgene Stärke, Dynamik und das Potenzial für Gut oder Böse. Wenn sie sich um das Ei wickelt, könnte dies die Brutzeit des Lebensgeistes darstellen; ouroboros; die Kraft des Wassers, das die Erde umgibt.

Eine um einen Baum geschlungene Schlange oder ein anderes „axiales“ Symbol bedeutet das Erwachen dynamischer Kraft, des Geistes von allem, was wächst, Anima Mundi, die zyklische Natur der Existenz. Wenn eine Schlange neben dem Baum des Lebens erscheint, ist dies ein günstiges Zeichen. Wenn sie jedoch zusammen mit dem Baum der Erkenntnis erscheint, ist sie schädlich und verkörpert das Gift des Bösen, das der Welt der Phänomene innewohnt. Die Schlange, die eine Frau (die Große Mutter oder Mondgöttin) umschlingt, ist ein Sonnensymbol und zusammen stellen sie die Beziehung zwischen Mann und Frau dar. Es wird angenommen, dass die Schlange (wie die Kröte) einen Edelstein in ihrem Kopf hat und dass sie Schätze und magische Ringe besitzt. Wenn ein Adler oder ein Hirsch neben einer Schlange erscheint, symbolisieren letztere das solare, offensichtliche Licht, und die Schlange symbolisiert Dunkelheit, alles Unmanifestierte und Chthonische; zusammen verkörpern sie kosmische Einheit, Universalität; Der Konflikt zwischen ihnen ist Dualismus, Spaltung in Gegensatzpaare und der Krieg der himmlischen Kräfte mit den chthonischen Kräften.

Oft wird ein Adler dargestellt, der eine Schlange in seinen Klauen hält und ein Reh sie mit seinen Hufen zertrampelt, was den Sieg des Guten über das Böse, des Lichts über die Dunkelheit, der himmlischen über die irdischen und der spirituellen Kräfte über die vergänglichen Kräfte symbolisiert. Die Feuerschlange ist der solare Anfang, die Reinigung, die Transformation des irdischen Zustands und das Überschreiten seiner Grenzen. Die Schlange als Gürtel oder Armband symbolisiert den ewigen Kreislauf der Jahrhunderte, Kontinuität, den Kreislauf des Verfalls und der Neuintegration.

Das rautenförmige Muster auf dem Rücken der Schlange symbolisiert die Phallusschlange und die weibliche Vulva als Einheit, Dualität und Wiedervereinigung von Sonne und Mond, Mann und Frau, Versöhnung der Gegensätze, Androgyne.

Eine Schlange mit Widderkopf ist ein Attribut aller Götter mit Hörnern und ein Symbol für befruchtende Kraft und Fruchtbarkeit. Wellenförmig gebogene Schlangen oder Drachen verkörpern den kosmischen Rhythmus oder die Kraft des Wassers.

Geflügelte Schlangen oder Drachen sind solar und symbolisieren die Einheit von Geist und Materie, die Vereinigung von Adler und Schlange und allen Gegensätzen, außerdem beschleunigtes Verständnis.

Die beiden Schlangen symbolisieren das dualistische Gegensatzpaar, das am Ende zusammenfließt. Wenn sie einen Baum oder einen Stab umschlingen, dann ist das der spiralförmige Kreislauf der Natur, zwei Sonnenwenden, ein Paar fundamentaler Kräfte der Faltung und Entfaltung, das alchemistische Prinzip „solve et coagula“. Auf dem Caduceus stellen sie die homöopathischen Kräfte von Heilung und Gift, Krankheit und Gesundheit dar, „Die Natur kann die Natur besiegen.“ Wenn sie miteinander verflochten sind, dann sind es Zeit und Schicksal, die beiden großen verbindenden Kräfte. Zwei Schlangen oder zwei Drachen, die sich gegenseitig am Schwanz festklammern, bedeuten, dass die Kräfte und Dinge im Bereich der Dualität, obwohl sie scheinbar widersprüchlich sind, tatsächlich aus derselben Quelle stammen. Reptilieneier symbolisieren Wiedergeburt und lidlose Schlangenaugen symbolisieren Wachsamkeit und Weisheit. Die Schlange hält oft eine Frucht oder ein Heilkraut der Unsterblichkeit in ihrem Maul. Die symbolische Bedeutung der Schlange ähnelt manchmal der Symbolik von Stier und Widder und verkörpert die phallische, befruchtende und schöpferische Kraft. Die Regenbogenschlange, die ihren Durst auf See löscht, ist in Frankreich, Afrika, Indien und bei den amerikanischen Indianern bekannt.

In Afrika ist die Schlange das Symbol königlicher Macht, der Streitwagen der Unsterblichkeit, die Verkörperung der Toten.

Darüber hinaus wird die himmlische Schlange mit dem Regenbogen identifiziert und umkreist entweder die Erde, ist der Hüter von Schätzen oder der Geist des Donners, der mit dem Blitz in Verbindung gebracht wird. Die Regenbogenschlange stillt ihren Durst im Meer. Die Schlange könnte ein Kulturheld oder ein mythischer Vorfahre sein, der den Menschen das Schmieden und den Getreideanbau lehrte. Verbunden mit Wasser und Fruchtbarkeit. Es gibt auch einen Kult um die heilige Python.

In der Alchemie ist eine Schlange auf einer Stange die Fixierung des flüchtigen Quecksilbers, die Unterwerfung der Lebenskraft. Eine Schlange, die durch einen Kreis schlängelt, bedeutet alchemistische Fusion.

Bei den Indianern ist die Schlange ein Donnerwesen, ein Blitz, der Regenbringer, der Feind des Donnervogels, Mond- und Zauberkraft, der Speer der Kriegsgötter. Ein Symbol der Ewigkeit und ein Vorbote des Todes. Die gehörnte Schlange ist der Geist des Wassers, seine befruchtende Kraft. Schlangen sind Vermittler zwischen Menschen und der Unterwelt. Der Große Manitou hat die Form einer Schlange mit Hörnern, mit denen er die Kröte oder den Dunklen Manitou durchbohrt, d. h. teuflisch.

Bei den australischen Aborigines repräsentiert die Schlange das männliche Prinzip Blitz. Das Vorhandensein einer Schlange wird mit einer Schwangerschaft in Verbindung gebracht.