Значення змії символ у різних народів землі. Змія – символ чого? Позитивне та негативне значення зображення

Часто взаємозамінні, а країнах Далекого Сходу з-поміж них робиться відмінності. Символічне значення змії є полівалентним.

Вона може бути і чоловічої статі, і жіночої, а також відтворюватися. Як істота, що вбиває вона означає смерть і знищення; як істота, що періодично змінює шкіру, - життя і воскресіння.

Змія, що згорнулася кільцями, ототожнюється з кругообігом явищ. Це і сонячний початок, і місячний, життя і смерть, світло і темрява, добро і зло, мудрість і сліпа пристрасть, зцілення та отрута, охоронець і руйнівник, відродження духовне та фізичне.

Фалічний символ, що запліднює чоловіча сила, "чоловік усіх жінок", присутність змії майже завжди пов'язується з вагітністю. Змія супроводжує всі жіночі божества, у тому числі Велику Мати, і часто зображується у них в руках або обвилася навколо них. При цьому змія набуває жіночих якостей, таких як таємничість, загадковість та інтуїтивність, і символізує непередбачуваність, оскільки несподівано з'являється і несподівано зникає.

Змія вважалася двостатевою і була емблемою всіх божеств, що самопороджують, символізуючи також силу родючості землі. Це символ сонячний, хтонічний, сексуальний, похоронний і уособлює прояв сили на будь-якому рівні, джерело всього потенційного як у матеріальній сфері, так і в духовній, тісно пов'язане з концепцією як життя, так і смерті. Оскільки змія живе під землею, вона перебуває в контакті з підземним світом і має доступ до сил, всезнання та магії мертвих. Хтонічна змія – це прояв агресивної сили богів підземного світу та темряви. Вона повсюдно вважається джерелом ініціації та омолодження та "господаркою надр". У своїй хтонічній іпостасі змія ворожа до Сонця і всіх сонячних і духовних сил, символізуючи темні сили в людині. У цьому позитивне і негативне початку перебувають у конфлікті, як у Зевса і Тифона, Аполлона і Пифона, Озіріса і Сета, орла і змії тощо.

Вона символізує також початкову інстинктивну природу, приплив життєвої сили, неконтрольованої та недиференційованої, потенційну енергію, що надихає дух. Це посередник між Небом та Землею, між землею та підземним світом. Змія асоціюється з небом, землею, водою і особливо з Космічним Деревом.

Крім того, це хмарний дракон темряви та вартовий скарбів. Змія може символічно зображати сонячні промені, шлях Сонця на небі, блискавку та силу води, будучи атрибутом усіх річкових божеств.

Змія - це знання, сила, підступність, витонченість, хитрість, темрява, зло і псування, а також спокусник. "Це сам рок, швидкий, як нещастя, повільний, як відплата, незбагненний, як доля." У контексті космології змія - це споконвічний океан, з якого все виникає і в який все повертається, первісний недиференційований хаос. Вона може бути опорою світу або підтримувати його, або оточувати, перетворюючись на уробороса - символ циклічності прояви і зворотного поглинання. Видима змія - це лише тлінний прояв першопричинного, позачасового Великого Невидимого Духа, господаря всіх природних сил, духу чи принципу життєвості. Це той бог ранніх космогонії, який пізніше став відправним пунктом для психологічних і духовних інтерпретацій.

Змії або дракони - це сторожі порога, храмів, скарбів, езотеричних знань та всіх місячних божеств. Вони виробляють бурі, контролюють сили вод, оточують води собою, то перегороджуючи їм шлях, то навпаки, приносячи воду людині. До них волають при всіляких заклинаннях мертвих, що перетинають води смерті. Як істота, здатна рухатися без допомоги ніг або крил, змія символізує всепроникний дух, як істота, що проникає вглиб щілин та ущелин, - внутрішню природу людини та совість. Зовнішність змії може служити маскою для злих сил, наприклад, для відьом і чаклунів, символізуючи злий і гріховний бік природи. Sol niger ("чорне сонце") асоціюється із темними силами змії. Небесна Змія, як і китайський Блакитний Дракон, символізує веселку. Обидва вони утворюють міст із цього світу в інший.

Дитя, що грає зі змією, - це символ знову набутого раю, свободи від ворожнечі та кінця тлінного світу. Подібну символіку має лев, що лежить поряд з ягням. Змія, що згорнулася кільцями чи вузлом, символізує циклічність явищ, і навіть приховану силу, динамічність, потенціал добра чи зла. Якщо вона згорнулася довкола яйця, це може зображати інкубацію життєвого духу; уроборосу; силу вод, що оточують землю.

Змія, що обвилася навколо дерева або будь-якого іншого "осьового" символу, означає пробудження динамічної сили, дух зростаючого, anima mundi, циклічність існування. Якщо змія виникає поруч із Древом Життя, це сприятливий знак, .якщо з Древом Пізнання - вона шкідлива і уособлює отрута зла, властивого світу явищ. Змія, що обвилася навколо жінки (Великої Матері або місячної богині), це сонячний символ, разом вони зображують співвідношення чоловічого і жіночого. Вважається, що в голові у змії (як і у жаби) знаходиться дорогоцінний камінь, і що вона володіє скарбами та чарівними кільцями. Коли поряд зі змією фігурують орел або олень, то останні символізують сонячне, явне світло, а змія - темряву, все непроявлене та хтонічне; разом вони уособлюють космічну єдність, загальність; конфлікт між ними - дуалізм, розбиття на пари протилежностей та війну небесних сил із хтонічними.

Орел часто зображується тим, хто тримає змію в пазурах, а олень - копитами, що її зневажають, що символізує перемогу добра над злом, світла над темрявою, небесного над земним і духовних сил над минущими. Вогненна змія - це сонячний початок, очищення, перетворення земного стану та вихід за його межі. Змія як пояс або браслет символізує вічний круговорот століть, наступність, цикл розпаду та нової інтеграції.

Ромбовидний візерунок на спині змії символізує фалічного змія та жіночу вульву як єдність, двоїстість та возз'єднання сонячного та місячного, чоловічого та жіночого, примирення протилежностей, андрогіну.

Змія з головою барана - атрибут усіх богів, що мають роги, і символ запліднюючої сили та родючості. Хвилеподібно згинаються змії або дракони уособлюють космічний ритм або силу вод.

Крилаті змії або дракони є сонячними і символізують єднання духу та матерії, поєднання орла та змії та всіх протилежностей, крім того, прискорене розуміння.

Дві змії символізують дуалістичну пару протилежностей, що зрештою об'єднується. Якщо вони обвивають дерево або палицю, то це спіралеподібна циклічність природи, два сонцестояння, пара фундаментальних сил згортання та розгортання, алхімічний принцип "solve et coagula". На кадуцеї вони уособлюють гомеопатичні сили зцілення та отрути, хвороба і здоров'я, "природа може перемагати природу". Якщо вони звиваються один з одним, то це Час і Доля, дві великі сили, що зв'язують. Дві змії або два дракони, що вчепилися один одному в хвіст, означають, що, мабуть, суперечать один одному, сили і речі в царстві подвійності насправді виникають з одного джерела. Яйця рептилій символізують відродження, а зміїні очі без вік - пильність і мудрість. Змія часто тримає у роті плід або цілющу траву безсмертя. Символічне значення змії іноді зближується із символікою бика і барана, що уособлюють фалічну, що запліднює і силу, що творить. Змія-райдуга, що вгамовує свою спрагу в морі, відома у Франції, в Африці, Індії та в американських індіанців.

В Африці змія – емблема царської влади, колісниця безсмертя, втілення мертвих.

Крім того, небесна змія ототожнюється з веселкою і або оточує землю, або є охоронцем скарбів або духом грому, асоціюючись з блискавкою. Змія-райдуга втомлює свою спрагу у морі. Змія може бути культурним героєм або міфічним предком, який навчив людину ковальському ремеслу та вирощування злаків. Пов'язана з водою та родючістю. Зустрічається також культ священного пітона.

В алхімії змія на жердині – це фіксація летючої ртуті, підпорядкування життєвої сили. Змія, що проповзає коло, означає алхімічне сплавлення.

У американських індіанців змія – громова істота, блискавка, носій дощу, ворог Громової Птахи, місячна та магічна сила, спис богів війни. Символ вічності та передвісник смерті. Рогата змія - це дух води, її сила, що запліднює. Змії – посередники між людьми та нижнім світом. Великий Маніту набуває вигляду змії з рогами, якими він пронизує Жабу чи Темного Маніту, тобто. зло.

У австралійських аборигенів змія уособлює чоловічий принцип, блискавку. Присутність змії асоціюється із вагітністю.

У ацтеків пернатий змій (комбінація птиці Кетцаль і змії) - це Сонце, дух, сила сходження, дощ, вітер, грім та блискавка, початковий рух вітру та води, подих життя, знання, східна область. Він супроводжує всіх богів дощу та вітру. Це фалічний символ, вічне творіння, нескінченний час, посередник між богом і людиною. Це Білий Бог, із чорного утробу якого падає дощ, а також атрибут Кетцалькоатля, а у своєму сонячному аспекті - атрибут зодіакального бога Неба. Він стає місячним, уособлюючи Мати-Землю -жінку, одягнену в спідницю зі сплетених змій. Змія може бути культурним героєм чи міфічним предком. Хижий птах мучить бога-змію, з крові якого народжується людство, що символізує розчленування первісної єдності та виникнення множинності явленого світу.

У буддизмі змія у центрі Колеса Сансари уособлює злість; свиня - жадібність та невігластво; півень - тілесну пристрасть; а всі троє разом – гріхи, що прив'язують людину до світу ілюзії. Іноді змія асоціюється з Буддою, що перетворювалася на naga, щоб під час хвороб та голоду зцілювати людей.

У кельтському епосі змія асоціюється з цілющими водами та джерелами. Змія з рогами або з головою барана, що часто зустрічається в кельтському та галльському сакральному мистецтві, уособлюючи бога родючості та чоловічої сили. Змія-емблема Бригітти як Богині-Матері. Голова з змією, що згорнулася замість вінка - символ, що несе родючість і відвертає злі сили.

У Китаї змія рідко відрізняється від дракона, і якщо таке трапляється, вона символізує негативний, злісний, деструктивний, брехливий і хитрий початок, будучи одним із п'яти отруйних істот. Брат і сестра Фо-хі і Ніу-куа іноді зображуються як дві змії з людськими головами – це одна з рідкісних у китайській символіці комбінацій тварин та людських рис. Вони символізують інь-ян, та його значення схоже з символізмом кадуцея. Змія - шоста тварина Дванадцятьох Земних Гіл.

У християнстві змія - амбівалентний символ: це і Христос, як мудрість, піднесений на Древі Життя як спокутна жертва, і диявол у його хтонічній іпостасі. Змій або дракон – це Сатана, спокусник, ворог Бога та учасник гріхопадіння. Він уособлює сили зла, руйнування, могилу, підступність і лукавство, зло, яке людина має подолати у собі. Данте ототожнює змію з ворогом, але якщо вона обвиває Древо Життя, то це мудрість та сприятливий символ; якщо ж Древо Пізнання, то це Люцифер і шкідливий початок. Змія, піднята на хресті або жердині, - це прототип Христа, піднятого на Древі Життя заради зцілення та спасіння світу, що обвив хрест. Іноді вона зображується із жіночою головою, символізуючи спокусу; а біля основи хреста - зло. Таке становище змії означає торжество Христа над злом та силами темряви. У християнській традиції змій може змінюватися місцями з драконом, подібно до вавилонської Тіамат. Християнський Сатана - це "великий дракон, древній змій, званий дияволом і сатаною" (Об'явл. 12, 9). Доброго змія можна бачити в іконографії піднімається з чаші Іоанна. Злий змій – це Сатана, дракон Апокаліпсису. Тертуліан стверджує, що християни називали Христа "Добрим Змієм". Богородиця розтрощила голову змія, який спокусив Єву, замість того, щоб піддатися йому. У Єгипті кобра (uraeus) – символ вищої божественної та царської мудрості та влади, знання, золота. Апоп (полоз), як і Сет, у тій його якості, яка ріднить його з Тифоном, - це змія туману, "демон пітьми", розладу та руйнування, і, крім того, шкідливий аспект палючого сонця. Змії поруч із сонячним диском уособлюють богинь, що вигнали ворогів бога сонця Ра. Дві змії – це Ноус та Логос. Змія з головою лева – захист від зла. Буто (богиня-змія) набуває вигляду кобри. Рогата гадюка – емблема Керастіса.

У Греції змія уособлює мудрість, оновлення життя, воскресіння, зцілення, і як вважається атрибутом Ескулапа, Гіппократа, Гермеса і Гігеї. Змія - одна з іпостасей Ескулапа як рятівника та цілителя. Життєвий принцип, agathos daimon (добрий демон), іноді - теріоморфний образ Зевса-Аммона та інших божеств. Змія присвячена Афіні як богині мудрості та Аполлону Дельфійському як богу світла, що вражає пітона (Піфона). Аполлон не тільки рятує сонце від сил темряви, а й звільняє людську душу натхненням і світлом знання.

У містеріях змія асоціюється з божествами-рятівниками і, крім того, пов'язана з мертвими, зокрема з померлими героями. Життєвий початок чи душа залишала тіло у вигляді змії, і душі померлих можуть перетворюватися на змій. Змія - символ Зевса-Хтоніуса, також фалічний символ, іноді зображується яйця, що обвилася навколо, - символу життєвої сили, уособлює ще пристрасті, що надають вітальність чоловічому і жіночому початку. Жінка зі зміями замість волосся, як у Еріній, Медузи чи Грайї, уособлює сили магії та ворожіння, мудрість та підступність змії. Два величезні змія, послані ображеним Аполлоном, задушили Лаокоона та двох його синів. Три змії на нагруднику Агамемнона ототожнюються з небесною змією - веселкою. Змій носять вакханки.

У єврейській традиції змія уособлює зло, спокусу, гріх, статеву пристрасть, душі засуджених у Шеолі. Мідна змія Мойсея - гомеопатичний принцип, "подібне лікується подібним": Левіафан - змій глибин. Яхве метає "звиву змію" (або "швидкого скорпіона") - блискавку (Іов, 26:13). У кабалі Адам Кадмон зображується у вигляді чоловіка, що тримає за шию випрямлену змію.

В індуїзмі змія - шакті, природа, космічна сила, хаос, безформне, неявне, прояв ведичного вогню Агні, "лютого змія". Чорна змія символізує потенційність вогню. Як Калія, переможений Крішна, що танцював на його голові, змія означає зло. Кобра символізує гору Вішну і в цій якості означає знання, мудрість та вічність. Як космічний океан Вішну спить на змії, що згорнулася, на поверхні первісних вод, що символізує океанічний, хаотичний, неполяризований стан, що передував творінню. Переплетені тіла двох його нагов уособлюють вже запліднені води, від цього союзу народиться богиня Землі – символ землі та води одночасно. Ананта - тисячоголовий правитель змій - це нескінченна, безмежна родючість; його кільця обвивають основу осі світу. Полонник вод Врітра - це підземна темрява, що поглинає води і викликає посуху, як і душитель Ахі, це триголовий змій, що вбивається Індрою, який ударом своєї блискавки звільняє води знову. Переплетені змії – хтонічний символ. Дві змії, що рухаються одна вгору, а інша вниз, символізують Божественний Сон і Божественне Пробудження днями та ночами Брахми. Наг і Нагана - це цар і цариця або духи, часто по праву справжні божества, їх зображують або повністю в людській подобі, або у вигляді змій, або як людей з головою і капюшоном кобри, або з головами звичайних змій, або вони люди вище талії, а нижче за талію мають зміїне тіло. Вони часто мають те саме значення, що й дракон у Китаї, приносячи дощ та життєву силу вод, родючість та омолодження. Це сторожі порога, дверей та скарбів, матеріальних та духовних, а також вод життя, крім того, захисники корів. Зображення їх як зміїних царів і цариць розміщуються під деревами. Проткнути голову змії гострою палицею - значить "фіксувати" її. При закладці храму індуїста цей ритуал імітує початковий акт творіння Соми або Індри, який підкорив хаос і створив порядок. Змія іноді обвиває лінгам Шиви. Разом зі слоном, биком і крокодилом змія може бути опорою світу і підтримувати його.

У інків змія та птиця – благотворні іпостасі Кетцалькоатля.

В Ірані змія – одна з іпостасей Арімана чи Ангра-Майну, Змія Темряви, Брехуна. У Персії змія Азі-Дахак - це "душник", ворог бога Сонця. В ісламі змія тісно асоціюється з життям і є el-hayyah і життєвий el-hyat, а також El-Hay - одне з найважливіших імен Бога, що означає "оживотворення", або те, що дарує життєвий початок; те, що одночасно одушевлює та підтримує, наділяє життям і є саме життєве начало.

У Японія змія є атрибутом бога грому та грози.

У маніхействі змія – символ Христа.

У маорі змія – земна мудрість; той, хто прокладає шлях на болотах; зрошення землі та зростання.

У мінойській традиції символіка, пов'язана із змією, грала на Криті важливу роль. Є свідчення існування на острові доїстичного культу змії. Велика Богиня, захисниця домівки, зображується зі зміями в руках. Пізніше змії асоціюються із замінили її божествами.

На стародавніх монетах ця богиня зображується сидить на троні під деревом і пестить голову змії. Символіка змії та дерева тісно взаємопов'язані. Змія, як символ родючості, характерна для культу богині дітонародження Іліфії (Ейлейфії). Змія, яку бачив Поліїд, несла цілющу траву, здатну воскресати мертвих. Змія могла бути перетворенням померлого, предка, привида. Зображення змії на могильному пагорбі означало місце поховання героя і служило символом воскресіння та безсмертя. Пізніше змія уособлювала бога-цілителя Ескулапа.

В Океанії змія - один із творців світу. Присутність змії пов'язувалась із вагітністю. Подекуди вважається, що Космічний Змій живе під землею і врешті-решт знищить світ.

У Римі змії пов'язані з богами-рятівниками та божествами родючості та цілительства, на кшталт Салус. Атрибут Мінерви як символ мудрості.

У Скандинавії змія Мідгард охоплює весь світ нескінченними звивами океанських глибин. Змія Нідхогг (жахливий укус), що живе біля коренів космічного дерева і іггдразила і постійно гризуча, уособлює сили зла у всесвіті.

У шумеро-семітській традиції вавилонська Тіамат, "Безнога", "Змія Темряви", що зображується також у вигляді дракона, являє собою хаос, недиференційованість і нерозділеність, підступність і порочність, знищені Мардуком - богом Сонця і світла. Ассиро-вавилонські Лакшмі та Лакшамі, іпостасі моря-Еа, - це змій і змія, що породжують чоловіче та жіноче початку неба та землі. Іштар, як Велика Богиня, зображується зі змією.

У фригійського сабазія змія - головний атрибут. У його культі жриця, що відправляла обряд, кидала під шатами на землю золоту змію "як бога крізь душу". У богині злаків Нідаби змії вилазять із плечей, змія асоціюється з богинею Землі, символ якої -змія, що обвила жердину, і з її сином - богом, що вмирає, на зображеннях якого часто з плечей з обох боків піднімається по змії. Змія на жердині, шанована як бог зцілення, - символ, що часто повторюється в Ханаані і Філістії.

У тольтеків бог сонця, що виглядає з пащі змії, символізує небо.

Змія, що кусає себе за хвіст (уроборос) – це древній символ циклічності природних явищ, круговороту смерті та народження, нескінченності часу та Всесвіту.

Стародавній Єгипет

У Стародавньому Єгипті уроборос вважався стражником потойбіччя, тому його зображення можна було зустріти на стінах гробниць. Зображення асоціювалося з нескінченністю, смертю, переродженням і символізувало щоденне повернення сонця до точки заходу сонця, з якої воно йшло в потойбічний світ.

Стародавня Греція

У Стародавній Греції уроборос уособлював циклічність природних явищ, єдність протилежностей, руйнування та творення, життя та смерть. З легенд та міфів Стародавньої Греції випливає, що також пов'язували із потойбічним світом. Тіло уробороса асоціювали з нескінченністю всесвіту, а простір, що обвиває змій, із Космічним Яйцем.

Стародавній Китай

У Стародавньому Китаї змію, яка кусала себе за хвіст, прозвали Жулонгом. Тварина зображували як помісь змія, дракона та свині та пов'язували його із потойбічним світом. Першу Жулонга знайшли у 4700-2900 роках до нашої ери, вона була на грудях покійника. Простір, навколо якого звивається тіло Жулонга, асоціюється з "дао" - шляхом людини, найвищим станом буття.

Скандинавська міфологія

У скандинавській міфології змій, що кусає себе за хвіст, називається Єрмунгандом. Цей змій народився у велетня Ангрбоди і бога Локкі. За переказами, змій мав занапастити світ, тому його кинули в океан, де він виріс до гігантських розмірів і оперізав землю, кусаючи себе за хвіст. Змій вважався символом темряви та руйнування.

Християнство

У Біблії змії розглядаються як небезпечні та нечисті істоти, слуги диявола. Язичницький уроборос у християн асоціюється зі змієм-спокусником, який умовив Єву скуштувати плід з Дерева пізнання Добра та Зла. Християни символізували уробороса з кінцівкою матеріального світу, вважаючи, що тіло змія окреслює його межі.

Хтонічні та інші значення

З давніх-давен змія вважалася двостатевою, будучи символом самопороджуючих божеств, насамперед родючої землі. Це досить простий хтонічний, сонячний та сексуальний символ, що говорить про прояв фізичної та духовної сили. Змія в деяких примітивних релігіях розглядається як початок всього.

Змія, що поїдає себе з хвоста, є уроборосом, тобто символом циклічності будь-якого прояву і поглинання.

Так як змія мешкає під землею, люди часто приписують їй здатність спілкуватися з та доступ до підземного світу. Хтонічна змія – символ та прояв агресивних богів темряви та підземного світу. У своїй початковій темній суті змія протистоїть Сонцю, пошуку та духовним силам, символізуючи цим усе темне, що є в людях.

Змія може символізувати інстинкти, нераціональні припливи життєвих сил, потенційну приховану енергію. Змія у багатьох традиціях виступає посередником між Землею та Небом, асоціюючись із Космічним древом. На більш детальному рівні змія є символом витонченості, хитрості, підступності, темряви та зла. Найчастіше приписувана змії роль - роль спокусника.

Вважається, що в мозку змії знаходиться самоцвіт, який принесе мудрість тому, хто його отримає.

У космології початковий океан може бути величезною , яка служить початком і кінцем всього. Тобто змія або змій у цьому випадку виступають як первісний хаос.

У східній традиції змії і служать правоохоронцями храмів, скарбів, місць сили та знання. Дракони та змії можуть виробляти бурі, контролювати сили стихії води. Спочатку вони налаштовані до людини нейтрально, тобто їхню симпатію можна заслужити, але можна і налаштувати їх проти себе. Змії часто виступають у ролі зберігачів банальних матеріальних скарбів, але вони не схильні ними ділитися.

Існує цікава помилка, ніби змії складаються виключно з голів та хвостів. Насправді зміїний хвіст становить лише двадцять відсотків від усієї її довжини.

Відео на тему

Фігура дракона уособлює всю міць і неперевершену силу китайської держави: від давніх-давен до теперішнього часу. Дракон - це один із найдавніших символів культури країни, де він постає найшанованішою твариною з усіх.

У жодній країні світу не схиляються так перед цією міфічною істотою - Драконом, як це роблять у Китаї. Дракон тут сприймався як підкорювач усіх стихій. Ця священна тварина є справжньою візитною карткою усієї держави вже протягом багатьох тисячоліть.

Зовнішність

За китайськими переказами, у дракона зміїне тіло, жаб'яче черево, очі, як у зайця, а також лапи тигра. Загалом фігура дракона в китайській традиції складається з численних тварин, з якими добре знайома первісна людина. Ми бачимо, що фігура дракона є збірним чином, створеним на основі різноманітної фауни. Багато вчених-істориків схиляються до думки, що образ дракона виник від динозаврів, що реально існували, оскільки візуально вони дуже схожі.

Міфологія

Слід зазначити, що дракону в китайській міфології вже понад чотири тисячі років. Перші зображення його закріплені на гадальних кістках, а також на черепаших панцирах. Образ дракона оточений ореолом таємничості і містить безліч загадок, які китайці досі не можуть розгадати.

У давнину дракон символізував непокірні сили природи, а також саме небо та імператорську владу. Невипадково великою кількістю драконів, які неозброєним оком і порахувати, прикрашена зимова резиденція імператорів Піднебесної у Пекіні. Тільки імператорському престолі можна побачити 590 різноманітних драконів, а імператорському залі перебувають понад 12 тисяч видів цих міфічних тварин.

«Драконові» традиції

У столиці Китаї можна відвідати визначну пам'ятку під назвою «Стіна дев'яти драконів». Ця архітектурна споруда була споруджена ще два століття тому і досі вражає своєю величністю, оскільки на ній зображені дивовижні дракони, що символізують велику міць Китаю.

Китайська держава має свято вшанування дракона. На цей святковий захід прийнято красиво прикрашати човни та плавати у них по воді. Цей святковий ритуал є своєрідним жертвопринесенням водним божествам. Крім того, щороку у новорічний період тут влаштовуються танці. Люди в цей час вбираються у барвисті костюми дракона, веселяться та танцюють.

Якщо Китай уже багато століть схиляється перед священною фігурою дракона, то західні держави бояться його. Для них образ дракона є символом смертельної небезпеки та непереборного жаху. Китай шанує дракона, для нього це уособлення всього найдобрішого і найсвітлішого в цьому світі

Що означає татуювання у вигляді змії

Дуже часто зображення змії символізує спокусу, що асоціюється з гріхопадінням Адама та Єви. Однак у цьому випадку набуває додаткового значення: вона натякає на сексуальність, владу тіла, здатність підкорювати людей красою та граціозністю. До речі, саме з цієї причини таке зображення є популярним серед .

Щоб підкреслити це значення татуювання, майстри нерідко обвивають малюнком руки або ноги людини, підкреслюють природні лінії тіла і навіть роблять їх привабливішими за допомогою правильно підібраного зображення.

Змія, що обвивається навколо чаші, асоціюється як з цілительством, і з отруєнням. Цей варіант тату можуть вибрати люди, які пов'язали своє життя з лікуванням хвороб, потрібно тільки простежити, щоб зображення викликало позитивні емоції. Філософи вибирають собі знак Уробороса – змія, що кусає свій хвіст. Додаткові значення зображень цієї рептилії можна підкреслити за допомогою правильно вибраної сценки. Наприклад, той, хто гіпнотизує змію і змушує її танцювати, символізує перемогу як над власними, так і над чужими вадами, а також захист від смертельної небезпеки.

Звичайно, не слід забувати і про те, що змія означає мудрість. Її зображення може символізувати знання, врівноваженість, спокій і навіть холоднокровність, вміння правильно прораховувати ситуації та діяти, не допускаючи зайвих рухів та грубих помилок.

Негативні значення татуювання змії

Слід зазначити, що зображення змії на тілі мають негативні позначення. Насамперед йдеться про те, що змія може символізувати підступність, зраду, вбивство, безпринципність. Таке значення вибирають собі люди, які прагнуть підкреслити свою небезпеку чи навіть можливу агресію стосовно оточуючим.

Оскільки змія символізує силу та владу, її обирають для себе і ті, хто хоче підкреслити свій авторитет або воліє підкоряти інших людей своїй волі.

Підкресленим символом смертельної небезпеки та агресії є максимально реалістичне зображення змії. У таких випадках люди обирають найнебезпечніших представників цього племені, включаючи чорну гадюку. Змія зображується або готовою до стрибка, або загрозливо шиплячою, або навіть зуби, що встромляє, в тіло жертви.

Відео на тему

Повернутись до списку тварин >>> .
Змій, змія, представлений майже у всіх міфологіях символ, що пов'язується з родючістю, землею, жіночою силою, водою, дощем, з одного боку, і домашнім осередком, вогнем (особливо небесним), а також чоловічим запліднюючим початком - з іншого. Зображення, що належать до кінця верхнього палеоліту, і відображення культу змій у релігіях народів Африки, Азії, Америки, Австралії дозволяють склад» уявлення про ранні етапи розвитку образу 3меї. Спочатку міфологічний 3мей на вигляд був досить близький до звичайних зміїв, відрізняючись від них значно більшими розмірами. Надалі образ 3меи знаходить деякі характерні риси тварин, що протиставляються йому в найдавніших міфологічних сюжетах. Так, відоме в мистецтві верхнього палеоліту протиставлення змій і птахів, що здобуло продовження в ранньоєвразійському мистецтві (птахи і змії як тварини верхнього і нижнього світів,) і відбилося в пізніших міфологічних сюжетах (ворожнеча птаха Гаруди зі зміями-нагами). , Змінюється образом летючого, крилатого або «пернатого» (як у древній Мексиці) Змія-дракона, що поєднує в собі ознаки змії та птиці; характерне деяких верхнепалеолитических зображень зіставлення символів 3меи і коня пізніше веде до створення міфологічного образу 3меи - дракона з головою коня і тілом змії. Уявлення про істоти зі зміїним тулубом та людською головою розвинене в індуїстській (наги), еламській та деяких інших міфологіях. Для японської та низки індіанських традицій характерний образ рогатого 3мея. В архаїчних космогонічних міфах Євразії та Америки 3мея здійснює роз'єднання та поєднання неба та землі. Згідно з міфами індіанців Східної Болівії, небо колись впало на землю, але 3мей, що обвівся навколо них, знову роз'єднав їх і продовжує тримати роз'єднаними. Аналогічний мотив в ацтекській міфології пов'язаний з Кецалькоатлем і Тескатліпокою, які перетворилися на двох 3меев для того, щоб розірвати на дві частини ненажерливе земне чудовисько (древньомексиканських аналог месопотамської Тіамат), що плавало в первісному океані. З однієї частини чудовиська вони зробили землю, з іншої – небо. Кецалькоатль плавав по воді на плоті, зробленому із змій. У Стародавньому Єгипті зображення змії прикріплювалося до чола фараона як знак царювання на небі і землі.
Найбільш раннім космічним чином Небесного 3мея є символ Змії-Райдуги, що зв'язується в Австралії з плодючістю, прародителькою-землею і дощем (і нерідко протиставляється вогню і сонцю). Символ Змії-Райдуги - господаря дощу, що п'є небесну воду (і тим часом завдає незліченних лих), має широке поширення як у міфологіях народів Південно-Східної, Східної та Південної Азії (Змія-Райдуга, що припинив, за міфологією мунда, , посланий творцем на землю для винищення людей, і т. п.), так і в індіанських міфологіях (3мей, залишений матір'ю, що піднявся на небо і перетворився там на Веселку; 3мея Боюсу, що вдень є у вигляді веселки, вночі у вигляді чорної серед Чумацького шляху, за міфами індіанців басейну Амазонки; У міфах народів Африки Змія-Райдуга найчастіше виступає як поглинач вод, який іноді бореться з сином сонця. До цього загальноафриканського міфологічного мотиву може бути, мабуть, зведений і єгипетський міф про Апопа, що ніч що випиває всю воду підземного Нілу, що вражає за це богом сонця Ра. Та ж сюжетна схема, що протиставляє 3мею як втілення стихії води та вогню, лежить в основі старозавітної символіки 3мея, а також відображається в оповіданні «Махабхарати» про боротьбу бога вогню АГНІ зі Змієм. Такшакії (АГНІ сім разів підпалює ліс Кхандава, де мешкає Такшака та інші Змії-наги).
Для Африки (у т. ч. і для Стародавнього Єгипту), Південної Азії (зокрема Індії), Середньої Азії, в т. ч. Південної Туркменії; для Австралії, Океанії, Центральної та Південної Америки та низки інших регіонів загальним є також міфологічний мотив 3мея - охоронця джерел та водойм. За повір'ям деяких африканських племен (область озера Вікторія), від священних 3мей, що мешкають у річках, залежить рівень води в них (порівн.
Уявлення про зв'язок 3мея з дощем відбиваються в обрядах шанування 3мея чи жертвопринесення змій під час дощів (чи очікування дощів під час посухи) в багатьох народів світу. Цим обрядам відповідають міфи про перемогу змієборця (в індоєвропейській міфології часто бога-громовника) над 3меєм або драконом, слідом за якою починається гроза, дощ або потоп (напр., у давньоперуанському міфі про 3мея, вбитого трьома людьми, забитими трьома синами весь світ).
Культове значення 3мея як символу родючості - одна з найбільш характерних рис ранньої міфологічної символіки найдавніших землеробських культур Південно-Східної Європи 6-4-го тис. до н. е. Культові судини і фарбована кераміка із зображеннями змій (часто двох) характерні також і для культур Малої Азії (Хаджілар) і Сирії (Тель-Рамад) 6-5-го тис. до н. е.
Можливим продовженням давньо-балканського культу змій (у зв'язку з богинею родючості) є ранні кіпрські та критські зображення жінок («жриць») із 3меєю. (найчастіше двома) в руках, пов'язані з іншими слідами широко поширеного культу змій як атрибуту хтонічних божеств родючості (а також богинь смерті) в егейському світі. У вигляді кобри або коброголової жінки зображалася єгипетська богиня родючості та врожаю зерна Рененутет. Змія була одним з атрибутів грецької богині мудрості Афіни (пор. також уявлення про 3мее як символ мудрості в інших народів), ряд рис якої перегукується з крито-мікенской богині зі зміями.
За відомостями античних авторів та археологічними даними, у скіфсько-іранській традиції відоме уявлення про богину зі зміїними ногами та двома зміями, що ростуть із плечей. Типологічно частково подібними є ацтекські назви богинь Коатлікуе (на мові нахуатль «одягнута у зміїну сукню», хтонічне божество родючості), що ходила по міфічному «Холму змій», і Чикомекоатль (на мові нахуатль «дев'ять змій»).

Давньоіндійський світовий 3мей (Шеша) представлявся як той, хто тримає на собі землю. Подібна космічна функція світового 3мея відома в скан-динавській (3мей Мідгарда - Ермунганд, що живе в океані і оперізує всю землю) і єгипетської (3мей Мехента - Навколишній Землю) міфологіях.
У багатьох традиціях хтонічна природа 3мея відображається в його назві, утвореній (як і в слав. мовах) від назви землі (ефіоп, arwe medr «звір землі», єгипетський Сата «син землі» або «життя землі» як описові позначення 3мея і т. п.). У Єгипті бог землі Геб іноді зображувався з головою 3меї. З хтонічною природою 3мея пов'язане і уявлення про багатства або скарби, які він оберігає в землі або під землею і може принести в будинок (в Африці, Індії, у слов'ян та ін). Хтонічні риси землі-цілительки виразно простежуються в образі грецького бога лікування Асклепія, який представлявся у вигляді змії (змія була також і атрибутом Асклепія). У той же час хтонічне божество - 3мея пов'язується з підземним житлом мертвих (зміїна богиня Мерітсегер, "любляча мовчанка", у фіванському некрополі в Єгипті).
Якщо в архаїчних міфологіях роль 3мея, що з'єднує небо і землю, найчастіше подвійна (він одночасно і благодійний, і небезпечний), то в розвинених міфологічних системах (де 3мея часто носить риси дракона, що зовні відрізняється від звичайної змії) нерідко виявляється насамперед його негатив роль як втілення нижнього (водного, підземного чи потойбічного) світу; зв'язок 3мея з жіночим початком тоді найчастіше осмислюється на кшталт мотиву принесення жінки (дівчини) в данину 3мею. У розвинених вертикальних трьох-членних моделях світу (типу шумерської, індоєвропейської та історично пов'язаних з нею давньонімецької, індо-іранської, слов'янської) космічний 3мей приурочений до низу в протиставленні верху і низу: шумерський 3мей у коренів змій глибин», тотожний за походженням і назвою грецькою Піфону та слов'янському бадняку. Стародавній образ 3мея у дерева (найчастіше у його коріння, як у міфології «Рігведи» і «Едди», у слов'янському фольклорі тощо) отримує негативне значення (іноді у зв'язку з фалічною символікою 3мея).
3мей, пов'язаний з нижнім (водним) світом та ворожою людині стихією (лісом) часто асоціюється з іншими істотами, які вважалися ворожими. Так, близнюки, що представлялися на ранніх етапах розвитку близнюкових міфів як істоти, небезпечні для людини, можуть ототожнюватися з 3меєм: мовою нгбанді (Центральна Африка) ngo - змія, близнюк; у Дан (Західна Африка) близнюки зв'язувалися з чорною змією; у бамілеці (Камерун) при народженні близнюків приносять жертву жабі та змії.
У німецької міфології 3мея («хробак») середнього світу як головне втілення космічного зла відіграє основну роль у майбутній загибелі світу. Подібним чином в єгипетській есхатології прабожество Атум наприкінці світу має повернутися у вигляді злої змії Урей до хаосу, з якого воно колись виникло. У цих есхато-логических мотивах можна побачити переосмислення архаїчного космогонічного символу 3мея на кшталт розуміння 3мея як втілення негативного початку (пор. роль 3мея у старозавітному оповіданні про «гріхопадінні»).
До пізніших етапів еволюції символу 3мея відноситься негативне переосмислення образу 3мея в грецьких міфологічних уявленнях про лернейську гідру з дев'ятьма зміїними головами і змії на голові грецької горгони Медузи (і відповідного етруського божества) та ін. царем як символом "керування водою"; пор. давню кхмерську легенду про щоночове поєднання царя Камбоджі з голою (змією) - прабатьківницею, від чого залежить благополуччя країни, аналогічні давньокитайські уявлення, назва першого бога - царя Аксума - Arwe («змій») тощо.
Використання символу 3мея як соціального класифікаційного
походженням тотемічного) знака відмінного священного царя, характерно для Стародавнього Єгипту (знак священної змії Урей як символ фараона), країн індійського ареалу (головні убори у вигляді змії, що звилася у членів царського роду Чхота Нагпур), царства інків (зображення змій на гер) .
Найчастіше подібних випадків архаїчні тотемічні уявлення, пов'язують з 3меем. царя як символ родючості, переосмислюються на кшталт ідеології пізніших «іригаційних» товариств, господарство яких засноване на штучному зрошенні. У цих культурах зображення священних 3мей нерідко ставляться біля штучних водойм.
Культовий звичай мати священну змію в будинку, царському палаці або
храм довго зберігався в країнах Середземномор'я (в т. ч. в Греції та Римі). Але в окремих випадках (напр. в давньохетській традиції) символ 3мея, що приходить до палацу або в місто тлумачиться в негативному дусі. коли покровителька не принесла. м'яса, змія з'їла її. Індіанці вбили анаконду, після чого почався сильний дощ («В цей же час пролився дощ, повіяв вітер-переможець, переможець великої змії-анаконди»). ритуали відбуваються перед вівтарем бога-мавпи Ханумана). Прямі посилання на міф про боротьбу змієборця з 3меєм.

Змія ¬ один з найважливіших стародавніх символів, дивним чином поєднує в собі orpoMHoe кількість противорітливих значень. Багато первісних народів, які благословили перед цією незвичайною таємничою істотою, зовсім не схожою ні на яку іншу земну тварину, і шанували змію як cBoero стародавнього прабатька, зробили її наймогутнішим символом життя і магії сили, мудрості і прорі. цілительства та оновлення. Інші народи давнини, що відчували панічний страх перед слизькими отруйними радами, що шипають, бачили в них жахливе втілення небезпеки і загрози, уособлення темряви, хаосу і смерті. Найнеративнішу оцінку змія отримала і в християнстві.
Зарядкові рептилії завжди привертали до себе пильну увагу людини, хвилювали еро гарячкову уяву, викликали інтерес і цікавість, змішані з побоюванням. Про зміїв
були складені тисячі.міфів і легенд, і в цьому немає нічого дивного: які б почуття не викликали вони людям захоплення і схиляння або огиду і жахливий жах, але залишатися до них байдужим не буде ніхто.
У міфології стародавніх змії розплодилися в неймовірній кількості: тут знаходяться і фантастичні Світові змії, і борі в зміїному обличчі, і змії-охоронці, і змії-тотеми, і всілякі змієподібні чудовиська, на кшталт лернейської рідри, Сцилли,
горгон і т.д. rіrантська Світова змія, що стискає в кільцях своїх обіймів весь світ,
асоціюється у міфахс опорою світобудови. Подвійна репутація змій яскраво виявляється вже в цьому випадку: одні з них виступають як помічники борів-деміуррів, а інші в ролі їх головних противників. В індуїстських міфах велика змія Васукі помирає борам у пахтанні Світового океану, змія Ананта служить опорою деміуру Вішну, але борози Індра змушений боротися за сонце зі змієм Врітрою, що втілює первозданний хаос. Тема змієборства характерна не тільки для індійської міфології: слов'янський романік Перун перемагає жахливо Змія Волоса; ерипетський сонячний бор Ра щоночі вступає в єдиноборство зі змієм Апопом і, здолавши Bpara, змушує вивернути випиті ним води витоків Нілу; а скандинавський імператор Тор у битві перед кінцем світу вбиває змія Ермунранда, але і сам порибає від отрути, що виривається. Великі борі і самі не проти влізти в зміїну шкуру, цілком або тільки наполовину: в образі змії в єріпетській міфології постають «володарка родючості», «правителька засіків». ¬деміурr Кетцалькоатль «Пернатий змій»). Наполовину зберігають людську подобу змієнорій Кекроп, покровитель Аттики, і скіфська бориня землі Апі, у якої норі і плечі замінюють змії. Однак найбільш орієнтовно виявить китайський «Змій, що звивається» Вейше, владика ropbI Цзюїшань «ropa Дев'яти Сумнів»). Ось як описує це диво-юдо «Книра rop і морів»: «Є божество, обличчя у Hero людське, тіло змії. Тулуб ero роздвоєний подібно до орлоблів, праворуч і зліва¬ролови. Воно носить фіолетовий одяг та червоні шапки».
У міфології змія може постати у вигляді символу захисту та охорони. У багатьох міфах і казках змії, частіше за Bcero кобри, охороняють печери з незліченними скарбами. Цей сюжет пов'язані з деякими древніми повір'ями. Одне з них говорить про те, що в голові змії народжується дорогоцінний камінь, що дозволяє їй жити близько тисячі років. Якщо вірити іншій легенді, дорогоцінні камені не що інше, як краплі застиглої зміїної слини. Індійський Har, кобра, що стереже розсипи блискучих самоцвітів, символізує збереження духовних цінностей. Індуси й китайці вірили, що змія-страж вбиває тільки ропоківних шукачів ліркої наживи, а доброчесних людей вона щедро народжує за чистоту душі й безкорисливість.
Здатність змії скидати стару шкіру зробила її символом омолодження та довголіття, а лікувальні властивості зміїної отрути сучасною емблемою медицини. Прообразом останньої з'явилася змія, що обвила жезл Асклепія, речебора болю лікування. Дві змії обвивають Kaдyцей ¬ маричний жезл боrа ¬ посланника repmeca. У Старому Завіті символом зцілення став Мідний змій, зроблений Мойсеєм за вказівкою боrа Яхве після виходу євреїв з Еріпта: якимось чудовим чином Мідний змій лікував ужалених отруйними зміями людей, які переходили Синайську пустелю, що кишила ними.
У релігії багатьох народів Азії, Африки та Америки змія виступає в ролі тотемної тварини. Зулуси вірили, що в зміях втілюються їхні предки, які давно померли. Особливою повагою неrри¬
тянські племена Південної та Західної Африки оточували rіrантських пітонів. Вбивство пітона вважалося у них страшним злочином, за який призначалося жахливе покарання: звинуваченого в цьому святотатстві зжирали разом з будинком.
Батьківщиною і королевою всіх змій північноамериканські індіанці визнавали рімучу змію. Індіанці поклонялися небезпечній рептилії в цілковитій впевненості, що вона може послати попутний вітер або приборкати бурю.
Культ змій-тотемів отримав у древніх найширше поширення. Скіфи, наприклад, обожнювали вже згадувану Апі, змієну прародительку свого народу; китайці шанували змієподібних божеств Нюйва та Фусі; корейці благословили перед великою змією тотемом Курон'ї і т.д.
У давнину священні рептилії мешкали поруч із людиною ¬ вважалося, що це забезпечує дому боярство та благополуччя. Крім Toro, змії приносили і практичну користь, полюючи мишей. Матері дозволяли своїм дітям грати з домашніми зміями, а в сильну спеку жінки використовували їх як живі кондиціонери і виходили з дому зі змією на шиї. Зрозуміло, все це стосується неотруйних видів змій. Навіть у деяких країнах Європи, таких як Австрія та Швейцарія, люди тримали в будинках вужів, оскільки були переконані в тому, що змія надійно охороняє будинок від впарів та злих духів.
Божественним зміям древні присвятили безліч чудових храмів: ріки поклонялися їм у храмі Асклепія; індіанці натчези шанували ремучих змій у храмі Сонця; пруси містили священних змій у святилищі Потримпса, бора річок і джерел. У друїдів навіть самі стіни храмів, збудованих на честь вмираючого й воскресаючого бору, звивалися подібно до зміїв. Багато древні храми, прикрашені чудовими рельєфами, являють собою справжні шедеври архітектури та скульптури. Так, рельєфи давньоіндійського святилища в селі Санчі зображують безліч фігур змієприхильників, що шанобливо схилилися перед пятирловим зміїним божеством. Цих людей очолює раджа або жрець, чий головний убір прикрашений п'ятиірловим змієм.
Але досить славослів'я на адресу божественних змій. Не всі народи співали їм дифірамби. У Вавилонії отруйних плазунів сприймали як втілення зла та смерті; у іранських маздеїстів змія асоціювалася з похмурим Аріманом, і її поява розцінювалася як найгірше ознака. У буддизмі Тибету «зелена змія» уособлює одне з найбільш огидних тварин якостей, властивих людині, ненависть. У християнстві змія ¬ символ зла, гріха, спокуси та диявольської підступності, і навіть сам Сатана іменується в Біблії «змієм давнім». У західному Фольклорі роздвоєна зміїна мова інтерпретується як уособлення жахливого наклепу, лицемірства та брехні. У російському фольклорі Heraтивна символіка змії проявляється ще чіткіше. «Підколодна змія» персоніфікація ворога, що небезпечно причаївся; змія, припрітаючи на rpyді, яскравий символ самої чорної невдячності; «зелений змій» - втілення руйнівного демона пияцтва, що опановує людину і отруює еро отрутою алкоголю.
В індуїстській і буддистській іконорраФії священні кобринарі символ захисту. Зазвичай вони охороняють спокій відпочиваючих борів: Вішну зображується священною кобри, що лежить у кільці, а Будда сидить у тіні фантастичної кобри, що розкрила над ним сім своїх капюшонів.
Змія в руках критської Боріні Матері уособлює землю. Ацтекський бій війни Уітцілопочтлі, що сидить на орромній кулі перед триніжком, тримає змію як символ ма2їчних сил, що панують над життям і смертю.
У християнській іконографії змія постає, звичайно, у найпохмурішому світі. У сцені гріхопадіння змій спокусник, що ототожнюється з самим дияволом, є втіленням вселенського зла, гріха та обману. Змія біля підніжжя Kpeста ¬ символ первородного гріха, викупленого Христом на хресті. Змію топчуть олень чи слон, її тримає в кортях або в дзьобі орел, Діва Марія зневажає її норами - все це християнські емблеми перемоги над злом. Отруйна змія ¬ атрибут кількох християнських святих. Чорна змія, що виповзає з чаші єванреліста Іоанна та з буханця хліба св. Бенедикта, є алерорією отрути, за допомогою якої їх марно намагалися порубати брехні. Інша справа змії св. Патріка. Церковне переказ розповідає про те, як цей святий, який проповідував Слово Боже в Ірландії, силою своєї віри перетворив усіх отруйних плазунів на каміння. З того часу на острові не бачили жодної змії. У зв'язку з цією легендою не зайве буде навести свідчення анлійського мандрівника Ендрю Бурда (1490 1549), що залишив детальний опис середньовічної Ірландії: «В Ірландії відбуваються разючі речі. нічого подібного. А я бачив камені, які мали вигляд і форму змії та інших отруйних радOB. Народ у тих місцях говорить, що ці камені раніше були радами, і що вони були перетворені на камені волею Божою і молитвами святого Патрика».
У образотворчому мистецтві символіка змії украй суперечлива, оскільки художники наділили зміїним виглядом і негативних і позитивних алерорічних персонажів. До перших відносяться персоніфікації двох смертних rpexoB: заздрості та лінощів. Заздрість розкладає змією як своєрідне головне атрибута, тому що вона харчується зміїним м'ясом і виточує отруту, подібно до змії, а брехня зображена у вигляді змії з жіночою роловою, що висунула брехливу роздвоєну мову. Однак як символ мудрості змія є атрибутом Розсудливості. Ця традиція спирається на авторитет єванреліста Матвія, який наставляв Bepyючих: «Будьте мудрі, як змії».
Як істота, що ніколи не відривається від землі, змія складає атрибут алерорічної фігури Землі і річної борини землі і родючості Деметри (римської Церери). Зі зміями іноді зображалися і сатири (Фавни). Зловісна тінь змії мелькає в сценах смерті деяких легендарних та історичних персонажів: Еврідіки, Клеопатри, Вещеrо Олера та ін.
В історії Давнього Еріпта особливе місце належить урею ¬ священній змії фараона, головному символу ero неораніченої влади над життям і смертю. Урей, виготовлений із золота і
емалі, прикрашав головний убір фараона, а в деяких випадках і бороду.
Корейці зображували rіrантських фантастичних змій із чотирма крилами з боків на бойових прапорах. Змії на фларах символізували магічні сили, що дарують воїнам перемогу.
Скіфи прикрашали зображеннями змієної Апі свої сагайдаки, щити та обладунки. Античний історик Арріан описав цікаві військові емблеми скіфів, що являли собою опудала або змій, зшиті з кольорових клаптів і насаджені на довгі жердини. Коли скіфська кіннота стрімко атакувала Брага, ці змії, що роздмухуються вітром, звивалися як живі і видавали різкий свист, діючи на психіку і лякаючи ворога.
У давній емблематиці змії належить одне з найпомітніших місць. Східна емблема божественного заступництва зображала змію, що обвілася навколо соняшнику, або кобру з ролової лева. Змії на жезлах давньорічних борів, Асклепія і repMeca, послужили прототипами двох сучасних емблем: перша з них, що зображує змію, що обвілася окпір чаші, є емблемою медицини, друга, кадуцей бора Гермека ¬ емблем.
Середньовічну емблему перемоги над злом у вигляді Божої десниии, простягненої з хмари і змію, що розрубає мечем, через сторіччя використовували оборони радянської військової контррозвідки «Смерш» «Смерть шпигунам»), правда, в дещо зміненому варіанті: Божа десниця її було видалено, залишився лише караючий меч, що розсікає змію.
Найважливіше значення в Середні віки набула rностична емблема Уроборос¬змія, що звеонувалася в кільце і кусала себе за хвіст, символ вічності та божественної досконалості. У середньовічній алхімії знайшла застосування спіралеподібна емблема змії, що вражається вгору, символ небезпеки, що представляється отруйними парами миш'яку. У Новий час народилися ще кілька важливих «зміїних» емблем. Cреді них змія, що обвиває колос, емблема служби захисту рослин, а також змія на чаші з зеленою гілочкою, що росте з неї, на тлі ядерного rриба-екологічна емблема захисту навколишнього середовища від ядерних вибухів.
У середньовічній європейській rеральдиці найширшого поширення набула емблема Божої правиці, що розповсюджує змію. Знайшла вона відбиток і в російській rеральдиці. У російській rородской rеральдиці змія вживалася лише як «роварить» емблеми (наприклад, в rербі ророда Змієва, rде зображена золота коронована змійка).
У родових rербах російської знаті емблема змії явище вкрай рідкісне, майже виняткове (rерб Черкаських, наприклад, прикрашають дві змії, що перевилися).

Редакція: Мандрік Р.А.Спеціально для сайту: Короткі словники (http://slovo.yaxy.ru/)

АЛКОНОСТ (алконос) - у російських середньовічних легендах райський птах з людським обличчям (часто згадується разом з іншим райським птахом - сирином). Образ алконоста походить від грецького міфу про Алкіона, перетвореної богами на зимородка. Алконост несе яйця на березі моря і, занурюючи їх у глибину моря, робить його спокійним на шість днів. Спів алконоста настільки прекрасний, що той, хто почув його, забуває про все на світі. «Різник Олеха - лісове диво,/ Очі - дві гуски, надгуб'я рудо, /Підніс птаха з обличчям дівочим, /Уста закляті потайним кличем. /Заполовели у дерева щоки /І голос хлябкий, як плескіт осоки, /Різчик почув: «Я - Ал-коност, /З очей гусячих нап'юся сліз!» (Н.А. Клюєв. «Погорельщина»). «Птах Сирін мені радісно скеліться, /Веселить, зазиває з гнізд, /А навпаки тужить-сумує /Травить душу чудесний Алконост» (В.С. Висоцький. «Купола»).

ВАСИЛИСК - цар-змій, погляд якого вражає на смерть як блискавка, а дихання змушує в'янути трави та никнути дерева. Він народжується з яйця, знесеного чорним семирічним півнем і заритого в гарячий гній. Чорний півень - похмура хмара; Навесні після семи зимових місяців, званих у народних переказах роками, є з неї яйце-сонце, і в той же час дією сонячного тепла зароджується грозовий змій. Походячи від півня, Василиск і гине від нього: коли почує він крик півня, відразу ж вмирає, тобто. демонічний змій-хмара вмирає у грозі, коли небесний півень заводить свою громову пісню.

ВЕЛИКОРИБІЯ-ВОГНЕРОДНІ КИТ (змій Елеафам) - кит, на якому земля заснована; з уст його виходять громи полум'яного вогню, бо стріляна справа; з ніздрів його виходить дух, як вітр бурхливий, що піднімає вогонь геєнський. В останні часи він засувається, захитається - і потече річка вогненна, і настане світла вчинення. Рух і повороти нечуваних китів вражають землю.

РЕЧИЦЯ - віщий птах (сорока): чи щебече вона на дворі чи на домовій покрівлі або скаче біля порога хати - скоро будуть гості; в яку сторону махне вона хвостом - звідти й гостей чекай; на своєму хвості вона приносить всякі звістки. Відьми переважно люблять звертатися в сорок.

ВИРІЇ-ПТАХИ - весняні птахи. Вирей, Ірей – казкова країна, де немає зими. Ір – весна. У повчанні Володимира Мономаха говориться: «І цьому подивуються, як птахи небесні з ирья йдуть». «За морем Лукер'є, там річки течуть ситові, береги там кисельні, джерела цукрові, а вирії-птиці не замовкають цілий рік» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ГАГАНА - міфічний птах, який дає пташине молочко, гага. «Зустріне тебе птах Гагана, привітайся з птахом: Гагана тобі пташиного молочка дасть» (А.М. Ремізов. «Казки»).

ГАМАЮН - віщий птах. Вона прилітає на блаженний Макарійський острів. Живе у морі. Зображувалася зазвичай з жіночим обличчям та грудьми. За повір'ям, коли кричить віщий птах Гамаюн, він щастя пророкує. «Я люблю малиновий падун, /Листопад палаючий і горючий, /Тому вірші мої як хмари /З віддаленим громом теплих струн. /Так уві сні ридає Гамаюн - /Що забутий туром бард могутній» (І.А. Клюєв). «Немов сім багатих місяців /На шляху моєму встає - /То мені птах Гамаюн /Надію подає!» (В.С. Висоцький. "Купола").

ГОРГОНІЯ – у слов'янських книжкових легендах діва з волоссям у вигляді змій, модифікація античної Медузи-Горгони. Обличчя Горгонії смертоносне. Волхв, якому вдається обезголовити її, набуває чудової сили. Інша трансформація образу Медузи-Горгони у слов'янських апокрифах – звір Горгонії, що охороняє рай від людей після гріхопадіння. Іконографія голови Горгонії – характерна риса популярних візантійських та давньоруських амулетів – «змійовиків».

ГРИФ-ПТАХ - нечуваний птах, за допомогою якого казкові герої здійснюють свої повітряні польоти. У народних пам'ятниках вона є у різних образах. У казці «Нірка-звір» як птах, який настільки величезний, що подібно до хмар, що заволочують небо, затемнював собою сонячне світло. В іншій казці піднімається буря від помаху крил птиці-левиці або гриф-птиці, яка завбільшки буде з гору, а летить швидше за кулю з рушниці. Греки представляли грифа з головою і орлиними крилами, з тулубом, ногами і кігтями лева, - яке уявлення потрапило і в російську казку. Гриф-птиця вистачає мертвечину і разом із нею переносить молодця через широке море.

ГРИФОН - могутній птах-собака.

ЖАР-ПТАХ - втілення бога грози, у слов'янських казках чудовий птах, який прилітає з іншого (тридесятого) царства. Це царство - казково багаті землі, про які мріяли в давнину, бо забарвлення Жар-птиці золота, золота клітка, дзьоб, пір'я. Вона харчується золотими яблуками, що дають вічну молодість, красу і безсмертя, і за своїм значенням абсолютно тотожними з живою водою. Коли співає Жар-птиця, з її розкритого дзьоба сиплються перли, тобто. разом із урочистими звуками грому розсипаються блискучі іскри блискавок. Іноді в казках Жар-птиця виступає у ролі викрадачки. «От північною часом/ Світло розлилося над горою./ Ніби опівдні наступають:/ Спеки-птиці налітають…» (П.П. Єршов. «Коник-горбочок»).

ЗВІР-ІНДР (Індрік, Виндрик, Єдиноріг) - міфічний звір, про який вірш про Голубину книгу розповідає, як про володаря підземелля та підземних ключів, а також як про рятівника всесвіту під час всесвітньої посухи, коли він рогом викопав ключі та пустив воду по річкам та озерам. Індрик загрожує своїм поворотом заскобати всю землю, він, рухаючись під землею, риє віддушини і пропускає струмки та проточини, річки та криниці студені: «Куди звір пройде – туди ключ кипить». У деяких варіантах вірша переказ про звіра-Індру пов'язується зі священними горами: «Живе той звір у Сіонських горах у Фаворі або Афон-горі, він п'є та їсть у святій горі (варіант: із синя моря), і дітей виводить у святій же горі ; коли звір повертається - всі святі гори сколихаються». Це свідчення ріднить звіра-Індру зі Змієм Гориничем. Розриваючи своїм рогом-блискавкою хмарні гори та підземелля і змушуючи тремтіти землю, жахливий звір дає джерело дощовим ключам та річкам.

ЗМІЙ ГОРИНИЧ (Горинчище) - гірський демон, представник хмар, що з давніх-давен уподібнювалися горам і скелям. Харкаючи і випльовуючи, він творить хмарні гори та дощові хляби, в яких пізніше, при затемненні сенсу старовинних метафор, визнали прості земні височини та болота. Міфічний змій у народних оповідях поєднується з сатаною. Подібно богу-громовнику, і сатана створює собі сподвижників, викликаючи їх сильними ударами камінь, тобто. висікаючи вбивчі блискавки з каменю-хмари. Повалені божественною силою, ці грозові біси впадають із неба світлими вогниками разом із зливою. Всесвітнє безмежне море, де зустрічаються міфічні суперники, є безмежне небо. У казках він зображується драконом про три, шість, дев'ять чи дванадцять голов. Пов'язаний з вогнем і водою, літає небом, але водночас співвідноситься і з низом - з річкою, норою, печерою, де в нього заховані скарби, викрадена царівна, «російські полони»; там-таки знаходиться і численне потомство. З'являється він у супроводі грізного шуму: «дощ дощить», «грім гримить». Основна зброя Змія – вогонь. «Підняв голову Добриня і бачить, що летить до нього Змій Горинич, страшний змій про три голови, про сім хвостів, з ніздрів полум'я пашить, з вух дим валить, мідні пазурі на лапах блищать» (російська билина).

ЗМІЙ ВОГНЕНИЙ ВОВК (Вук Огнезмій) - у слов'янській міфології герой. Він народжується від Вогняного Змія, з'являється на світ у людському образі, «в сорочці» або з «вовчою шерстю» – прикметою чудового походження. Може обертатися вовком та іншими тваринами, зокрема. птахом; здійснює подвиги, використовуючи здібності перетворення (себе і своєї дружини) на тварин.

ЗМІУЛАН – персонаж східнослов'янської міфології, одне з продовжень образу Вогняного Змія. У білоруських і російських казках цар Вогонь і цариця Молрнья спалюють стада царя Зміулана, який ховається від них у дуплі старого дерева (явна паралель з одним з основних міфів слов'янської міфології, в якому противником Перуна є змій, володар стад, що ховається в дуплі ). Ім'я Зміулана використовується в народних змовах-приворотах. «…Королівна бачить біду неминучу, надсилає Зіланта Змеулановича. Загримів Зілант, виходячи із залізного гнізда, а висів він на дванадцяти дубах, на дванадцяти ланцюгах. Несеться Зилант як стріла на орла…» («Казка про богатиря Гола Воянського». Російська казка у переказі Б.Бронніцина).

Каган - віщий птах, що приносить щастя. У народних піснях дуже звичайне звернення до вітрів, які давня людина визнавала істотами божественними. Так як вітри уособлювалися в образі птахів, то подібні звернення почали посилатися і до них. Зображення птаха Каган не збереглося. За повір'ям, який бачив її, повинен про це мовчати, чи щастя йому не бачити. «…Треба було підтримати себе, довести, що він справді птах, і показати, який саме птах. З невимовною зневагою скосив він очі на свого супротивника, намагаючись, для більшої образи, подивитися на нього якось через плече, зверху вниз, ніби він роздивлявся його як комашку, і повільно й виразно промовив: «Каган!» Тобто, що він птах каган» (Ф.М. Достоєвський. «Записки з мертвого дому»).

КОЩЕЙ БЕЗСМЕРТНИЙ - як істота демонічне змій у народних російських переказах виступає під цим ім'ям. Значення того й іншого абсолютно тотожне: Кощій грає ту ж роль скупого хранителя скарбів і небезпечного викрадача красунь, як і змій; обидва вони одно ворожі казковим героям і вільно замінюють один одного, так що в одній і тій же казці в одному варіанті дійовою особою виводиться змій, а в іншому - Кощій. Слово «кіш» пов'язане також зі словом «кішть». Багато героїв казок перетворюються на якийсь час на камінь, дерево, лід та інші статки - окостеніють. Стародавнє російське «блядь творити» означає робити дії, пристойні чаклунам і дияволу (кощенствувати). Якось пов'язані з цим поняттям «в'язень» - «вузень». В'язень – ворог, який потрапив у полон. Саме в такому значенні слово «кощі» вживається в «Слові про похід Ігорів» і в багатьох російських казках. Переказам про смерть, котра осягає Кощія, мабуть, суперечить постійно надається йому епітет «Безсмертного»; але це і свідчить про його стихійний характер. Розтоплені весняними променями сонця, розбиті стрілами Перуна хмари знову збираються з парів, що висходять на небо, і вражений на смерть демон мороку як би знову відроджується і викликає на битву свого переможця; також і демон зимових туманів, холоднечі та завірюха, що гине на початку весни, знову оживає із закінченням літньої половини року і опановує світ. Ось чому Кощій зараховувався до істот безсмертних.

ЛАМ'Я (ламя) - нечувана змія, у південних слов'ян чудовисько з тілом змії та собачою головою; вона темною хмарою опускається на поля та сади, пожирає плоди землеробської праці. Асоціювалася також із нічним кошмаром - Марою. Образ походить від грецької Ламії, чудовиська, дочки Посейдона.

ЛІСНЯ-ПТАХ - міфічний птах, живе в лісі, там і гніздо в'є, а якщо вже починає співати, то співає без просипу. У змові від зубного болю «від зуб денного» говориться: «Лісня-птах замовкає, замовкни у раба твого зуби нічні, опівночі, денні, полуденні…» Ліс-птах - птах лісовий, як ліс-видобуток - лісовий видобуток. «…Там у синьому лісі… там на загиблому болоті у червоному верболозі Ліс-птах гніздо в'є» (А.М. Ремізов. «Казки»).

МАГУР - птах Індри. Згадується у Велесовій книзі.

МАТЕРІН СВА – священний птах, покровителька Русі, поєднує образи багатьох фольклорних птахів, насамперед – птахи Гамаюн.

МЕЧ-КЛАДЕНЕЦЬ (самосік) - у російському фольклорі та книжковій середньовічній традиції чудова зброя, що забезпечує перемогу над ворогами. У сказанні про Вавилон-град меч-кладенец носить назву «Аспід-змій» і наділений рисами перевертня (перетворюється на змія). Поширений мотив пошуку меча, прихованого в землі, замурованого в стіні тощо, пов'язаний з уявленням про скарб (кладенец) або поховання (меч під головою вбитого богатиря).

МОГОЛ - могутній птах.

НОГ (ногуй, ніг, натай, ногай) - давньоруська назва грифона (у старовинних рукописах словом "ніг" перекладається "гриф"). У середньовічній книжності з образом нога пов'язаний мотив польоту героїв повітрям (Олександр Македонський, пророк Авакум). Подібно до Солов'я-розбійника ніг в'є гніздо на дванадцяти дубах. Птах Ногай тотожний Стратім або Страфіль-птиці. Греки представляли грифа з головою та крилами орлиними та з тулубом лева. «…От Іван-царевич настріляв на узмор'ї гусей, лебедів, у два чани поклав, поставив один чан Нагай-птиці на праве плече, а другий чан - на ліве, сам сів на хребет. Став птицю Нагай годувати, вона піднялася і летить у висоту» (О.Н. Толстой. «Казка про молодильні яблука та живу воду»).

Образа - лебідь, птах печалі, образи.

ВОГОНЬ (цар Вогонь) – одне з імен персоніфікованого грому в російській та білоруській казці. Вогонь – чоловік цариці Молонії; ця подружня пара переслідує Змія і спалює його стада в тій же послідовності, що і в стародавньому ритуалі спалення різних видів свійських тварин як жертва богу грози.

ОРЕЛ - птах Перуна. Громовержець може перетворюватися на Орла, може літати на Орлі, посилати його виконувати різні доручення.

ПТАХ СВЯТОВИТА - західні слов'яни шанували півня як птаха Святовіта; згодом, за співзвуччям імені Стародавнього бога зі святим Вітом, цього останнього було перенесено язичницькі спогади. Як представник денного світанку, вогню та блискавок півень у міфічних оповідях зображується блискучим червоним птахом. Палаючий вогонь донині називається «червоний півень». У Воронезькій губернії існував такий звичай: якщо дитина довго кричала ночами, то мати клала його в поділ і вирушала в курник лікувати його від крикси; там купала вона його під сідою, примовляючи: «Зоря-Зоренько, червона дівчина! Візьми свою криксу, дай нам сон». На старовинних іконах св. Віта зустрічається зображення півня, і до минулого століття в день цього святого дотримувався звичай носити півнів до церкви св. Фейт.

Пташине гніздо (Качине гніздо) - сузір'я Плеяд; назва, що, очевидно, виникла з того, що в яскравих зірках Плеяд вбачали золоті яйця, які несе чудова курка чи качка.

Рарог (рариг, рарашек) - вогненний дух, пов'язаний з культом вогнища. Згідно з повір'ями південних слов'ян, рарашек міг з'являтися на світ із яйця, яке дев'ять днів і ночей висиджувала людина на печі. Рарога представляли в образі хижого птаха або дракона з іскристим тілом, полум'яним волоссям і сяйвом, що виривається з пащі (дзьоба), а також у вигляді вогняного вихору. Можливо, він генетично пов'язаний із давньоруським Сварогом та російським Рахом (втілення суховія).

РІПЕЙСЬКІ ГРИ - міфологічні гори, де знаходиться сад Ірія.

РИБА – варіант змія-власника підземного царства.

СИРІН - райський птах-діва. Образ походить від давньогрецьких сирен. У грецькій міфології це - напівпівниці-напівжінки, які успадкували від батька дику стихійність, а від матері-музи - божественний голос. У російських духовних віршах Сирії, спускаючись із раю на грішну землю, зачаровує людей своїм співом. Існує уявлення, що тільки щаслива людина може почути спів цього птаха. У російському мистецтві сирин та алконост – традиційний образотворчий сюжет. «Птах дієсловий сиринес людиноподібний, сущий біля святого раю… його ж наріцають райський птах солодощі заради пісень ея» (Давньоруські азбуковники. XVII століття). «Птах Сирин мені радісно скеліться, /Веселить, закликає з гнізд, /А навпаки - тужить-сумується/Травіт душу чудовий Алконост» (В.С. Висоцький. «Купола»).

СКІПЕР-ЗВІР - Цар надземного пекла. Головний супротивник Перуна.

СОЛОВЕЙ-РОЗБІЙНИК - у билинному епосі жахливий противник героя, який вражає ворогів страшним посвистом. Споріднений Змію - рогатому Соколу (Солов'ю) у білоруському епосі. Сидячи у своєму гнізді (на дванадцяти дубах тощо), Соловей-розбійник перегороджує дорогу (до Києва), герой (Ілля Муромець у російських билинах) вражає його у праве око, поєдинок завершується розрубуванням Солов'я-розбійника на частини і спаленням його, що нагадує міф про поєдинок громовержця Перуна з його змієподібним супротивником.

СТРЕФІЛ (Страфіль-птах, Стратім-птах) - у російських духовних віршах про Голубину книгу - «всім птахам мати»: «Стратим-птах усім птахам мати. /Живе Стратим-птах на океані-морі /І діти виробляє на океані-морі, / За божим наказом. /Стратім-птиця затремтить - /Океан-море спалахне; / Топить вона вітальні кораблі /З товарами дорогоцінними». Від ударів могутніх крил її народжуються вітри і здіймається буря. «І кудись відлетіла Страфіль-птах. Страфіль-птиця – мати птахам – світло забула. А колись любила своє світло: коли знайшла грізна сила, і світ здригнувся, Страфіль-птиця перемогла силу, поховала світло своє під праве крила» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ТУГАРИН (Змій Тугарін, Змій Тугаретін, Тугарін Змійович) - у російських билинах і казках образ злого, шкідливого істоти зміїної природи. Це персонаж древнього змієборчого міфу, споріднений Змію Гориничу, Вогненному Змію тощо. У Київській Русі в епоху боротьби з кочівниками став символом дикого степу, що виходить від нього небезпеки, язичництва. Саме ім'я Тугарін співвідноситься зі згадуваним у літописі половецьким ханом Тугорканом (XI століття). «…Став там станом злий ворог Тугарін, Змія син. Висотою він як. високий дуб, між плечима коса сажень, між очей можна покласти стрілу. У нього крилатий кінь - як лютий звір: з ніздрів полум'я пашить, з вух дим валить» (Російська билина).

УТОЧКА - птах, який породив світ. Іноді вона роздвоюється і постає у вигляді білого гоголя (який і є бог) та чорного гоголя – сатани.

ФІНІСТ ЯСНИЙ СОКІЛ - птах-воїн; персонаж російської казки, чудовий чоловік у вигляді сокола, таємно відвідував кохану. Він фігурує в казковому сюжеті, що є варіацією міфу про Амура і Психея. Ім'я Фініст є спотвореним грецьким «фенікс». У російському весільному фольклорі часто зустрічається образ сокола-нареченого. Вдень Фініст перетворюється на перо, а вночі на прекрасного царевича. Заздрість і підступи родичів його коханої призводять до того, що Фініст відлітає в тридев'яте царство, де після довгих мандрівок і важких випробувань нареченої закохані зустрічаються.

Хала - у південних слов'ян дракон або величезний змій (іноді багатоголовий) довжиною в п'ять-шість кроків, товстий, як людська стегна, з крилами під колінами і кінськими очима, або змій з величезною головою, що знаходиться в хмарах, і хвостом , що спускається до землі. Іноді набуває вигляду орла. Володіє величезною силою і ненаситністю, має чорні хмари, градоносні хмари, наводить бурі і урагани і знищує посіви і фруктові сади. Хали також б'ються за чарівне жезло і намагаються вразити один одного крижаними кулями, і тоді виблискує блискавка або б'є град. Поранена хала може впасти на землю, і тоді її слід відпоювати молоком з дійника або відра. «Хали можуть нападати на сонце і місяць, заслонять їх своїми крилами (тоді відбуваються затемнення) або намагаються їх пожерти (тоді від укусу Хала сонце, обливаючись кров'ю, червоніє, а коли переможена Хала - блідне і сяє). Хали можуть, найчастіше напередодні великих свят, водити хоровод («коло»), і тоді піднімається вихор. Людина, захоплена таким вихором, може зійти сума» (Н.І. Толстой). Хали іноді перетворюються на людей і тварин, при цьому бачити їх може лише шестипала людина.

ЦАР-ЗМІЙ - старовинний метафоричний язик уподібнював сонце не лише золоту, а й дорогоцінному каменю та блискучій короні. Змій-одягач сонця носить на голові золоту корону, а під час весняної грози та дощу, що просвітлюють сонце, він скидає з себе цю корону. Міф цей з часом перенесений був на землю, на земних зміїв, які, за повір'ям, мають у себе царя, прикрашеного дивною короною, яку він знімає тільки тоді, коли купається.

ЧОРНОМОРСЬКИЙ ЗМІЇ (Чорномор) - цар підводного світу та темного царства, чоловік цариці Білорибиці.

ЧОРНИЙ ЗМІЇ – втілення всіх темних сил. У західнослов'янській традиції він - Чорнобог.

ЯЩЕР (Юша) – змій-власник підземного царства. Ящір часто зустрічається в народних піснях, іноді, втративши давній сенс символіки, у цих піснях його називають Яша.

«Хто надто довго бореться із драконами, сам стає драконом.»
Василь Головачов. «Посланник»

Змія як символ

Змія - дуже складний і універсальний символ.

Змія і дракон часто взаємозамінні, а країнах Далекого Сходу з-поміж них робиться відмінності. Символічне значення змії є полівалентним.

Фалічний символ, що запліднює чоловіча сила, «чоловік усіх жінок», присутність змії майже завжди пов'язується з вагітністю. Змія супроводжує всі жіночі божества, у тому числі Велику Мати, і часто зображується у них в руках або обвилася навколо них. При цьому змія набуває жіночих якостей, таких як таємничість, загадковість та інтуїтивність, і символізує непередбачуваність, оскільки несподівано з'являється і несподівано зникає.

Змія вважалася двостатевою і була емблемою всіх божеств, що самопороджують, символізуючи також силу родючості землі. Це символ сонячний, хтонічний, сексуальний, похоронний і уособлює прояв сили на будь-якому рівні, джерело всього потенційного як у матеріальній сфері, так і в духовній, тісно пов'язане з концепцією як життя, так і смерті. Оскільки змія живе під землею, вона перебуває в контакті з підземним світом і має доступ до сил, всезнання та магії мертвих. Хтонічна змія – це прояв агресивної сили богів підземного світу та темряви. Вона повсюдно вважається джерелом ініціації та омолодження та «господаркою надр». У своїй хтонічній іпостасі змія ворожа до Сонця і всіх сонячних і духовних сил, символізуючи темні сили в людині. При цьому позитивний і негативний початок перебувають у конфлікті, як у випадку Зевса і Тифона, Аполлона і Піфона, Озіріса і Сета, орла і змії і т.п.

Змії або дракони - це сторожі порога, храмів, скарбів, езотеричних знань та всіх місячних божеств. Вони виробляють бурі, контролюють сили вод, оточують води собою, то перегороджуючи їм шлях, то навпаки, приносячи воду людині. До них волають при всіляких заклинаннях мертвих, що перетинають води смерті. Як істота, здатна рухатися без допомоги ніг або крил, змія символізує всепроникний дух, як істота, що проникає вглиб щілин та ущелин, - внутрішню природу людини та совість. Зовнішність змії може служити маскою для злих сил, наприклад, для відьом і чаклунів, символізуючи злий і гріховний бік природи. Sol niger (чорне сонце) асоціюється з темними силами змії. Небесна Змія, як і китайський Блакитний Дракон, символізує веселку. Обидва вони утворюють міст із цього світу в інший.

Змія, що обвилася навколо дерева або будь-якого іншого «осьового» символу, означає пробудження динамічної сили, дух зростаючого, anima mundi, циклічність існування. Якщо змія виникає поруч із Древом Життя, це сприятливий знак, якщо з Древом Пізнання - вона шкідлива і уособлює отрута зла, властивого світу явищ. Змія, що обвилася навколо жінки (Великої Матері або місячної богині), це сонячний символ, разом вони зображують співвідношення чоловічого і жіночого. Вважається, що в голові у змії (як і у жаби) знаходиться дорогоцінний камінь, і що вона володіє скарбами та чарівними кільцями. Коли поряд зі змією фігурують орел чи олень, то останні символізують сонячне, явне світло, а змія – темряву, все непроявлене та хтонічне; разом вони уособлюють космічну єдність, загальність; конфлікт між ними - дуалізм, розбиття на пари протилежностей та війну небесних сил із хтонічними.

Дві змії символізують дуалістичну пару протилежностей, що зрештою об'єднується. Якщо вони обвивають дерево чи палицю, це спіралеподібна циклічність природи, два сонцестояння, пара фундаментальних сил згортання і розгортання, алхімічний принцип «solve et coagula». На кадуцеї вони уособлюють гомеопатичні сили зцілення та отрути, хворобу та здоров'я, «природа може перемагати природу». Якщо вони звиваються один з одним, то це Час і Доля, дві великі сили, що зв'язують. Дві змії або два дракони, що вчепилися один одному в хвіст, означають, що, мабуть, суперечать один одному, сили і речі в царстві подвійності насправді виникають з одного джерела. Яйця рептилій символізують відродження, а зміїні очі без вік - пильність і мудрість. Змія часто тримає у роті плід або цілющу траву безсмертя. Символічне значення змії іноді зближується із символікою бика і барана, що уособлюють фалічну, що запліднює і силу, що творить. Змія-райдуга, що вгамовує свою спрагу в морі, відома у Франції, в Африці, Індії та в американських індіанців.

В Африці змія – емблема царської влади, колісниця безсмертя, втілення мертвих.