Und böse Götter gelten als schädlich; Dämonen und keine Götter. Aber esoterisch ist es das Gegenteil. Denn in den ältesten Teilen des Rig Veda wird dieser Begriff in Bezug auf den Höchsten Geist verwendet, daher sind die Asuras spirituell und göttlich. Erst im letzten Buch des Rig Veda, in seinem späteren Teil und im Atharva Veda und den Brahmanen begann dieser Beiname, der Agni, der größten vedischen Gottheit, Indra und Varuna, gegeben wurde, das Gegenteil der Götter zu bedeuten. Asu bedeutet Atem und mit seinem Atem erschafft Prajapati (Brahma) die Asuras. Als Ritualismus und Dogma den größten Teil der Weisheitsreligion eroberten, wurde der erste Buchstabe a als negatives Präfix übernommen, und die endgültige Bedeutung dieses Begriffs lautete „kein Gott“, und Sura allein ist eine Gottheit. Aber in den Veden wurden die Suren immer mit Surya, der Sonne, in Verbindung gebracht und als niedere Gottheiten, Devas, betrachtet.

Quelle: Blavatskaya E.P. - Theosophisches Wörterbuch

Ja, abgesehen von jenen Wesen, die wie Yaksha, Gandharva, Kinnara usw. als solche betrachtet werden Individualität, die Astralebene bewohnt, existieren echte Devas, zu diesen Kategorien gehören Aditya, Vairaja, Kumaras, Asuras und all jene hohen himmlischen Wesen, die die okkulte Lehre Manasvin nennt, den Weisen, den Ersten unter allen, und die alle Menschen erschaffen würden selbstbewusst spirituell intelligente Wesen, zu denen sie werden würden, wenn sie nicht „verflucht“ und dazu verdammt wären, wegen ihrer Pflichtverletzung in die Zeugung zu kommen und als Sterbliche geboren zu werden.

Die Suren, die ihre geistige Unabhängigkeit erlangt haben, kämpfen mit den Suren, denen es daran mangelt und die deshalb so dargestellt werden, als würden sie ihr Leben mit der Ausübung nutzloser Riten und Gottesdienste verbringen, die auf blindem Glauben basieren – eine Anspielung, die jetzt mit Stillschweigen übergangen wird orthodox Brahmanen – und dadurch werden die ersten zu A-Suren. Die ersten und im Geiste geborenen Söhne des Göttlichen weigern sich, Nachkommen zu erschaffen, und zwar aus diesem Grund verflucht Brahma und verurteilt als Mensch geboren werden. Sie fallen auf den Boden, was sich später, nach theologischem Dogma, in Höllisch Regionen.

Der Name „Asura“ wurde erstmals von den Brahmanen wahllos denjenigen gegeben, die sich ihren Ritualen und Opfern widersetzten, wie es auch der große Asura, genannt Asurendra, tat. Wahrscheinlich sollte die Idee des Dämons als Widersacher und Feind diesen Jahrhunderten zugeschrieben werden.

Esoterisch gesehen befinden sich Asuras, die später in böse Geister und niedere Götter verwandelt wurden, auf ewig im Krieg mit ihnen Großartig Die Gottheiten sind die Götter der geheimen Weisheit. In den ältesten Teilen Rig-Veden Sie sind spirituelle und göttliche Wesen, denn der Begriff Asura wurde zur Bezeichnung des Höchsten Geistes verwendet und war identisch mit dem großen Ahura der Zoroastrier. Es gab eine Zeit, in der die Götter Indra, Agni und Varuna selbst zu den Asuras gehörten.

IN Taittiriya Brahmane, Der Atem (Asu) von Brahma-Prajapati wurde belebt und aus diesem Atem erschuf er die Asuras. Später, nach dem Krieg, werden Asuras als Feinde der Götter bezeichnet, daher: „ A-su-ra“, Anfangsbuchstabe a, negatives Präfix – oder „ Nicht-Götter";

Die „Götter“ werden als Sure bezeichnet. Dies verbindet die unten aufgeführten Asuras und ihre Armeen mit den „gefallenen Engeln“ der christlichen Kirchen, der Hierarchie spiritueller Wesen, die in allen Pantheons alter und sogar moderner Völker zu finden sind – von den Zoroastriern bis zum chinesischen Pantheon. Sie sind die Söhne des ursprünglichen Schöpferatems zu Beginn jedes neuen Maha-Kalpa oder Manvantara und gehören zur gleichen Kategorie wie die Engel, die „treu“ geblieben sind. Sie waren Alliierte Soma (der Vater der esoterischen Weisheit) versus Brihaspati (der den rituellen oder zeremoniellen Kult repräsentierte). Offensichtlich wurden sie in Raum und Zeit von den Ritualisten auf den Rang von gegnerischen Kräften oder Dämonen herabgestuft, weil sie sich gegen Heuchelei, vorgetäuschte Anbetung und gegen die Form, die einem toten Brief beigefügt war, empörten.

Wer Esoterik studiert und einschlägige Literatur liest, ist mit dem Konzept von Asura vertraut. Aber nur wenige Orte beschreiben klar, was Asuras sind, ob sie wirklich existieren, wie man sie erkennt usw.

Einer unserer Leser stellte also eine Frage zu Asuras.

Antwort. Ja, Asuras existieren und sind in unserer Welt keine Seltenheit.

ist eine dunkle Seele in einem menschlichen Körper. Diese Kreatur sieht aus wie ein Mensch, aber es gibt wenig Menschen darin, oder besser gesagt, praktisch keine.

Asuras – kommen in Form von Wahnsinnigen und Mördern vor (im Wesentlichen sind dies Nicht-Menschen, Tiere) usw. Es gibt auch höher entwickelte Asuras, die die höchsten Ränge der Macht erreichen, um Zerstörung, Laster und Böses zu säen, Kriege und Streit anzuzetteln und alles Vernünftige, Würdige und Göttliche auf dieser Welt zu unterdrücken. In den engen Kreisen der sogenannten „Weltregierung“ sind einige ihrer Mitglieder Asuras.

Wie entstehen Asuras?

Es gibt verschiedene Arten, wie Asuras entstehen:

1. Beim ersten Mal Die göttliche Seele geht einen dunklen Weg und viele Inkarnationen verlassen diesen Weg nicht und sammeln ein kritisches Volumen der Halle an. Dann gibt es kein Zurück mehr (den sogenannten Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt). Das heißt, diese Seele ist vollständig vom Bösen versklavt und wird niemals in der Lage sein, sich selbst zu reinigen. In diesem Fall berauben die Höheren Mächte sie der Unsterblichkeit und nehmen ihr den Funken Gottes. Die frühere göttliche Seele wird zu einem dunklen Geschöpf und fällt vollständig unter die Herrschaft des Bösen (), und sie nutzt es bereits ihr in seinen dunklen Plänen, bis die Zeit seiner völligen Zerstörung kommt (eine Zeit lang erledigt dieses dunkle Geschöpf die Drecksarbeit und arbeitet als Diener des Bösen).

2. Wenn ein zunächst dunkles Wesen den menschlichen Körper bewohnt, anstelle der göttlichen Seele. Dies geschieht durch entsprechende dunkle Rituale in den Familien von Menschen, die dem Bösen dienen (Satanisten usw.). Dies geschieht in der Regel gezielt für besondere dunkle Zwecke. Die dort lebenden Kreaturen können, wie oben erwähnt, unterschiedliche Ebenen und Stärken haben; manchmal werden sehr mächtige Dunkle bewohnt, um globale destruktive Prozesse auf der Erde auszulösen (Zerstörer, Magier usw.), und manchmal sind sie nicht sehr hoch (Kriminelle, Böse).

Warum die Höheren Mächte Asuras (dunkle Wesen) auf die Erde lassen, ist eine andere große Frage.

Aber es ist sicher besser, ihnen nicht auf dem Weg zu begegnen!

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(Altindisch Asura, wörtlich „Lebenskraft besitzend“)

Halbgötter des Reiches der Begierde, Bewohner eines der sechs Existenzbereiche in der buddhistischen Symbolik des Rades der Existenz. Aus buddhistischer Sicht entstehen durch konditionierte Wahrnehmung die sechs Welten von Samsara, oder mit anderen Worten: „sechs Wege der Wiedergeburt“. Daher werden sie manchmal „sechs Wege des Leidens“, „sechs Ebenen“, „sechs niedere Realitäten – Lokas“ genannt: die Welt der Götter, Devas – Devaloka, die Welt der Dämonen und/oder Halbgötter, Asuras, die Welt der Menschen, die Welt der Tiere, die Welt der hungrigen Geister, Pretas – Pretaloka, die Welt der höllischen Kreaturen, Narakas – Narakaloka
Die Inkarnation in der einen oder anderen Welt hängt von den eigenen Handlungen (Karma) ab. In jedem von ihnen ist die Qualität der Existenz unterschiedlich, die Götter fühlen sich am besten, die Bewohner der Höllen fühlen sich am schlechtesten. Darüber hinaus sind alle sechs Welten als Ganzes mit Leiden verschiedener Art verbunden, und buddhistische Autoren machen bei ihrer Beschreibung zunächst auf die Minderwertigkeit einer bestimmten Welt und Samsara als Ganzes aufmerksam. Die Welt der Asuras ist geprägt von Macht, Neid und Eifersucht, dem Bedürfnis nach Kampf und ständiger Spannung.
Verschiedene buddhistische Schulen lassen geringfügige Unterschiede in der Beschreibung der Lokas zu. Einige Schulen verwenden die Fünf Welten, mit Ausnahme der Welt der Asuras, die entweder mit der Welt der Götter oder der Pretaloka verbunden ist. Einige Schulen stufen die Welt der Asuras eine Stufe höher als die Welt der Menschen ein, andere wiederum eine niedrigere. Die Asuras wurden von Lama Tsongkhapa speziell einer separaten Welt zugeordnet.
Alle diese Welten oder „Lokas“ sind mit bestimmten Bewusstseinszuständen verbunden, die sich von einer Welt zur anderen ändern. Ein Mensch ist in der Lage, während eines Lebens seinen Geschmack zu spüren: Vergnügen, bedingtes Glück – die Welt der Götter, Macht, Neid, Eifersucht – die Welt der Asuras, Unwissenheit, Verfolgung unmittelbarer Bedürfnisse – die Tierwelt; Leidenschaft und Durst – die Welt der Pretas; Wut, Aggression – die Welt der Höllen. Nur Menschen zeichnen sich durch ihre Fähigkeit aus, sich bewusst für die Ausübung des Dharma und die Veränderung zu entscheiden. Dass das menschliche Leben eine kostbare Chance ist, ist einer der wichtigsten Grundsätze des Buddhismus. Die Bedeutung dieser Aussage ist, dass alle anderen Zustände nicht zu bewusster Veränderung fähig sind und sich in Samsara in der Gefangenschaft ihrer Wünsche und äußeren Umstände drehen. Sogar die Götter sind in ständiger Freude und nicht in der Lage, Handlungen vorzunehmen, die sie aus dem Kreislauf von Samsara herausnehmen, während die Asuras ständig damit beschäftigt sind, mit den Göttern zu kämpfen. Aus dieser Sicht ist die menschliche Wiedergeburt sehr wertvoll.
Aus buddhistischer Sicht dauert die Existenz in jeder der „Loka“-Welten so lange an, bis die Eindrücke des negativen Karmas beseitigt sind, und danach werden die Wesen unter besseren Bedingungen wiedergeboren. Der Entstehung des buddhistischen Konzepts der neidischen Halbgötter, Asuras, ging der alte indische Glaube aus der vedischen und hinduistischen Mythologie voraus, der lange vor dem Buddhismus existierte, dass es Gottheiten von niedrigem Rang gab, die manchmal Dämonen, Titanen, Halbgötter, Antigötter und Riesen genannt wurden . Dies liegt daran, dass die Asuras in binärer Opposition zu den Suras, den Göttern des Hinduismus, stehen, ähnlich der Opposition „Titanengötter“ oder „Riesengötter“ in der antiken griechischen Mythologie, insbesondere Göttern (Adityas). Varuna können auch Asuras und Mithra, Agni, Indra usw. und (selten) himmlische Dämonen sein – Gegner der Götter. Aber bereits im Atharva Veda begann man, nur Dämonen als Asuras zu verstehen, während die Götter ausschließlich Deva (Deva-) genannt wurden; In den Upanishaden sind Götter auch Sura (sura-), daher die Interpretation des Namens „asura“ als „Nicht-Gott“ (a-sura). Bereits in der späten indischen Literatur bildete sich die Idee der Assurs. Asuras sind die höchste Klasse von Dämonen, die im Gegensatz zu den Göttern stehen, und Kämpfe zwischen ihnen bilden die meisten Handlungsstränge, an denen Asuras beteiligt sind.
Im Buddhismus wird der Begriff „Asuras“ in einem anderen Kontext als dem hinduistischen verwendet und unterschiedlich interpretiert … In der buddhistischen Mythologie lebten die Asuras einst als Götter im Himmel von Trayastrins (siehe Devaloka). aber sie wurden vom Oberhaupt dieses Himmels, Shakra, vertrieben. Als Sakra der Herrscher der Götter wurde, tranken die Asuras auf dem Fest viel Gandapana-Wein, so stark, dass Sakra anderen Göttern verbot, ihn zu trinken. Da sie durch den Rausch geschwächt waren, konnten sie Sakra nicht widerstehen, der sie von der Trayastrimsha-Sphäre den Berg hinunter in die heutige Asura-Welt warf. Sie sahen den Chittapatali-Baum, dessen Laub sich vom Parichattara-Baum unterschied, und erfuhren, dass sie aus der Welt der Götter vertrieben worden waren. Danach waren die Asuras mit dem Krieg beschäftigt, bewaffnet, sie begannen, den Berg zu besteigen, Shakra versuchte, mit ihnen fertig zu werden, aber es waren viele von ihnen und er musste sich zurückziehen. Als er sah, dass Garudas Nest beschädigt war, drehte er sich um und richtete seinen Streitwagen gegen die Asuras. Die Asuras erkannten, dass er mit einer großen Armee zurückkehren würde und flohen. Trotz der Kriege kam es auch zu Kontakten zwischen Göttern und Asuras. Sakra verliebte sich in Suja, die Tochter des Asura-Anführers Vemachitrina. Vemachitrin bat seine Tochter, einen Ehemann unter den Asuras zu wählen, aber sie entschied sich für Shakra, und so wurde er sein Schwiegersohn. Es wird angenommen, dass die Asuras hauptsächlich in der Höhle des Berges Meru leben und erbitterte Kämpfe mit den Göttern führen, obwohl sie immer besiegt werden. Der Zankapfel zwischen den Asuras und den Göttern ist der mythische Baum Chittapatali, dessen Wurzeln im Reich der Asuras liegen, dessen Früchte jedoch im Himmel reifen. Während die Götter der sinnlichen Sphäre mit Wünschen und Erfahrungen in Verbindung gebracht werden, zeigen die Asuras, die die Götter beneiden, Wut, Stolz, Kampfeslust und Prahlerei, sie sind jedoch an Macht und Selbsterhöhung interessiert. In der Vajrayana-Mythologie symbolisiert der Asura Neid. In buddhistischen Schriften wurden zunächst fünf Welten häufiger als sechs betrachtet und Asuras in die Welt der Götter eingeordnet. In Bezug auf ihre Macht stehen Asuras über den Menschen, aber unter den Göttern. Anderen Klassifikationen zufolge werden Asuras den Menschen als unglücklichere und vernunftlosere Wesen untergeordnet.
In der buddhistischen Psychologie wird der Bewusstseinszustand der Asura-Welt als das Erleben von Wut und Stärke angesehen, wenn nach einem Grund oder einer Rechtfertigung für einen Kampf gesucht wird, als Wut gegen alle anderen und als die Unfähigkeit, ruhig zu bleiben und Probleme friedlich zu lösen.
Literatur: Mythen der Völker der Welt it.: Kuiper F. V. J., The Basic Concept of Vedic Religion, „History of Religions“, 1975, v. 16, S. 107-20.

(Die Etymologie von M. Mayrhofer wurde auf das Wort asu („Lebenskraft“) zurückgeführt. In den Veden (insbesondere im Rig Veda) werden viele Götter Asuras genannt – Indra, Savitara, Agni, Mitra, Varuna, Surya und andere.

Oft bezieht sich dieses Wort (Asura oder Besitzer der Asura-Kraft) auf Indra (1.174, 3.38, 4.16, 6.36, 10.54), Varuna und Mitra (1.24, 2.27, 4.42, 5.85, 5.63, 8.25, 8.42). Asura wird Agni (2.1, 3.3), Apam Napata (2.35), Marutov, Rudra usw. genannt. Es wird auch in Bezug auf Rivalen (1.108, 7.99) gefunden. In der Hymne „An alle Götter“ (3.55) wird der Satz „Groß ist die Macht (asuratvam) der Götter allein“ wiederholt. Im Atharva Veda kommt das Wort „Asura“ mehrmals vor und bedeutet „Macht und Weisheit“. (3.22, 4.15, 6.108). In anderen Fällen werden Feinde Asuras genannt (2.27, 4.19) oder sie bitten um Schutz sowohl von Göttern als auch von Asuras (4.10). Im Samaveda wird Indra an einer Stelle als Asura bezeichnet, und an einer anderen Stelle wird von seinem Sieg über die Asuras gesprochen.

In der buddhistischen Psychologie wird der Bewusstseinszustand der Asura-Welt als das Erleben von Wut und Stärke angesehen, wenn nach einem Grund oder einer Rechtfertigung gesucht wird, um in einen Kampf zu geraten, Wut auf alle, die Unfähigkeit, ruhig zu bleiben und Probleme friedlich zu lösen.

In Bezug auf ihre Macht stehen Asuras über den Menschen, aber unter den Göttern. Sie leben am Fuße des Mount Sumeru oder im Meer um ihn herum. Anderen Klassifikationen zufolge werden Asuras den Menschen als unglücklichere und vernunftlose Wesen untergeordnet.

Der Anführer der Asuras heißt Asurendra (Pāli: Asurinda). Davon gibt es mehrere, da die Asuras in viele Gruppen unterteilt sind. Da sind zum Beispiel die Asuras Danaveghas und die schrecklichen Kalananjaks. Die wichtigsten Anführer der Asuras sind Vemachitrin, Rahu und Paharada.

Mythen über Asuras

Das Agni Purana enthält eine Legende über den Ursprung des Wortes „Asura“. Während der Milchozean aufgewühlt wurde, erschien daraus die Göttin des Weins (das berauschende Getränk Sura) Varuni. Die Götter (Devas) akzeptierten es und begannen, Suras genannt zu werden, aber die Daityas lehnten es ab und wurden dementsprechend Asuras („diejenigen, die Suras nicht gebrauchen“) genannt.

Der buddhistischen Legende zufolge lebten einst Asuras dort, wo sich heute zusammen mit anderen Göttern dreiunddreißig Götter in der Welt von Trayastrimsha auf dem Gipfel des Berges Sumeru befinden. Als Sakra Herrscher über die Götter wurde, tranken die Asuras auf dem Fest viel Gandapana-Wein, so stark, dass Sakra anderen Göttern verbot, ihn zu trinken. Da sie durch den Rausch geschwächt waren, konnten sie Sakra nicht widerstehen, der sie von der Trayastrimsha-Sphäre den Berg hinunter in die heutige Asura-Welt warf. Sie sahen den Chittapatali-Baum, dessen Laub sich vom Parichattara-Baum unterschied, und erfuhren, dass sie aus der Welt der Götter vertrieben worden waren.

Danach waren die Asuras mit dem Krieg beschäftigt, bewaffnet, sie begannen wie Ameisen den Berg zu erklimmen, Shakra versuchte, mit ihnen fertig zu werden, aber es waren viele von ihnen und er musste sich zurückziehen. Als er sah, dass Garudas Nest beschädigt war, drehte er sich um und richtete seinen Streitwagen gegen die Asuras. Die Asuras erkannten, dass er mit einer großen Armee zurückkehren würde und flohen.

Trotz der Kriege kam es auch zu Kontakten zwischen Göttern und Asuras. Sakra verliebte sich in Suja, die Tochter des Asura-Anführers Vemachitrina. Vemachitrin bat seine Tochter, einen Ehemann unter den Asuras zu wählen, aber sie entschied sich für Shakra und so wurde er sein Schwiegersohn.

Verbindung mit der avestischen Religion

Die Aufteilung der Gottheiten in zwei rivalisierende Lager ist auch charakteristisch für die avestische Religion, wo es eine Umkehrung gegenüber dem Hinduismus gibt und „Ahura“ im Namen der höchsten Gottheit Ahura Mazda offenbar eine Variante des Wortes „Asura“ ist “.

Moderne Interpretationen

Chogyam Trungpa, ein in Großbritannien und den USA beliebter Meister des tibetischen Buddhismus, nutzte während des Kalten Krieges allegorisch den Gegensatz von Göttern und Asuras und wies darauf hin, dass die Amerikaner, wie die Götter im Buddhismus, in Unterhaltung versunken seien und dies ihre spirituelle Entwicklung beeinträchtigte , während das sowjetische Volk wie die Asuras in Neid auf das amerikanische Leben und das Säbelrasseln versinkt.

Asuras in der Literatur

• In der Serie „Secret City“ schreibt Vadim Panov über die allererste Rasse, das Große Haus der Asura, das während des Ersten Krieges vom Dunklen Hof, dem Großen Haus der Nav, vollständig ausgerottet wurde.
• In dem Buch „Schau in die Augen der Monster“ der Autoren Andrei Lazarchuk und Mikhail Uspensky werden sie auch im Zusammenhang mit der ersten Rasse erwähnt, es handelt sich jedoch um Drachen.
• Im Anime und Manga Snatch (One Piece) verwendet der Schwertkämpfer Roronoa Zoro die Asura-Technik, die die Illusion erzeugt, dass er sechs Arme und drei Gesichter hat, während er kämpft, als ob er wirklich sechs Arme und drei Gesichter hätte.
• In Svetlana Zhdanovas Büchern „To Catch a Shadow“ und „Wings of the Phoenix“ sind Asuras Dämonen und die besten Freunde der Hauptfigur.
• Im Naruto-Manga ist Asura der jüngste Sohn von Hagoromo Ōtsutsuki (auch bekannt als Rikudo Sennin) und der Vorfahre des Senju-Clans.
• Im Manga und Anime Soul Eater ist Kishin Asura der Hauptgegner des Dämons, ein ehemaliger Schüler von Shinigami-sama, der aus ständiger Angst vor der ganzen Welt verrückt geworden ist.
• Der Halbgott Asura ist die Hauptfigur des Spiels Asura's Wrath.

siehe auch

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Anmerkungen

Links

• // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron: in 86 Bänden (82 Bände und 4 weitere). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Auszug, der Asuras charakterisiert

- Pierre, komm her, mein Freund. Ich denke, dass er im Familienrat nicht überflüssig ist, nicht wahr, Prinz?
- Warum schweigst du, mein Cousin? - Die Prinzessin schrie plötzlich so laut, dass sie im Wohnzimmer ihre Stimme hörten und Angst vor ihr hatten. – Warum schweigst du, wenn Gott weiß, wer sich hier einmischt und Szenen auf der Schwelle des Zimmers des Sterbenden macht? Intrigant! – flüsterte sie wütend und zog mit aller Kraft die Aktentasche.
Aber Anna Michailowna machte ein paar Schritte, um mit der Aktentasche Schritt zu halten, und ergriff ihre Hand.
- Oh! - sagte Prinz Wassili vorwurfsvoll und überrascht. Er stand auf. - C "est spotte. Voyons, [Das ist lustig. Nun,] lass mich gehen. Ich sage es dir.
Die Prinzessin ließ mich rein.
- Und ihr!
Anna Michailowna hörte nicht auf ihn.
- Lass mich rein, sage ich dir. Ich nehme alles auf mich. Ich werde gehen und ihn fragen. Ich... genug davon für dich.
„Mais, mein Prinz“, sagte Anna Michailowna, „schenke ihm nach solch einem großen Sakrament einen Moment der Ruhe.“ Hier, Pierre, sagen Sie mir Ihre Meinung“, wandte sie sich an den jungen Mann, der direkt vor ihnen stand und überrascht auf das verbitterte Gesicht der Prinzessin blickte, das jeden Anstand verloren hatte, und auf die springenden Wangen von Prinz Wassili.
„Denken Sie daran, dass Sie für alle Konsequenzen verantwortlich sind“, sagte Prinz Wassili streng, „Sie wissen nicht, was Sie tun.“
- Abscheuliche Frau! - schrie die Prinzessin, stürzte sich plötzlich auf Anna Michailowna und schnappte sich die Aktentasche.
Prinz Wassili senkte den Kopf und breitete die Arme aus.
In diesem Moment fiel die Tür, diese schreckliche Tür, auf die Pierre so lange geblickt hatte und die sich so leise, schnell und laut geöffnet hatte, zurück und schlug gegen die Wand, und die mittlere Prinzessin rannte heraus und faltete die Hände.
- Was machen sie! – sagte sie verzweifelt. – II s"en va et vous me laissez seule. [Er stirbt, und du lässt mich in Ruhe.]
Die älteste Prinzessin ließ ihre Aktentasche fallen. Anna Michailowna bückte sich schnell, nahm den umstrittenen Gegenstand und rannte ins Schlafzimmer. Die älteste Prinzessin und Prinz Wassili folgten ihr, nachdem sie zur Besinnung gekommen waren. Wenige Minuten später kam die älteste Prinzessin als erste von dort heraus, mit einem blassen und trockenen Gesicht und einer gebissenen Unterlippe. Beim Anblick von Pierre drückte ihr Gesicht unkontrollierbare Wut aus.
„Ja, freue dich jetzt“, sagte sie, „du hast darauf gewartet.“
Und unter Tränen bedeckte sie ihr Gesicht mit einem Taschentuch und rannte aus dem Zimmer.
Prinz Wassili kam für die Prinzessin heraus. Er taumelte zum Sofa, auf dem Pierre saß, fiel darauf und bedeckte seine Augen mit der Hand. Pierre bemerkte, dass er blass war und dass sein Unterkiefer zuckte und zitterte, als würde er fieberhaft zittern.
- Ah, mein Freund! - sagte er und nahm Pierre am Ellbogen; und in seiner Stimme lag eine Aufrichtigkeit und Schwäche, die Pierre noch nie zuvor an ihm bemerkt hatte. – Wie viel sündigen wir, wie viel betrügen wir und wofür? Ich bin in meinen Sechzigern, mein Freund ... Schließlich wird für mich ... alles mit dem Tod enden, das ist es. Der Tod ist schrecklich. - Er begann zu weinen.
Anna Michailowna war die letzte, die ging. Mit leisen, langsamen Schritten näherte sie sich Pierre.
„Pierre!…“, sagte sie.
Pierre sah sie fragend an. Sie küsste die Stirn des jungen Mannes und benetzte sie mit ihren Tränen. Sie hielt inne.
– II n"est plus... [Er war weg...]
Pierre sah sie durch seine Brille an.
- Allons, ich weiß es. Tachez de pleurer. Rien ne soulage, comme les larmes. [Komm, ich nehme dich mit. Versuchen Sie zu weinen: Nichts gibt Ihnen ein besseres Gefühl als Tränen.]
Sie führte ihn in das dunkle Wohnzimmer und Pierre war froh, dass dort niemand sein Gesicht sah. Anna Michailowna verließ ihn, und als sie zurückkam, schlief er tief und fest, die Hand unter dem Kopf.
Am nächsten Morgen sagte Anna Michailowna zu Pierre:
- Ja, mein Lieber, das ist ein großes Glück für uns alle. Ich habe noch nie mit dir geredet. Aber jetzt bist du dran, du bist ein Jahr alt und vous voila, bis du ein riesiges Vermögen hast, du wirst es erwarten. Das Testament n"a pas ete encore ouvert. Ich weiß, dass Sie wissen, dass Sie nicht zu Abend auf Tournee sind, aber Sie müssen sich keine Sorgen machen, und das ist alles, was ich habe. [Ja, mein Freund, das ist ein großer Verlust für uns alle, ganz zu schweigen von dir. Aber Gott wird dich unterstützen, du bist jung und jetzt, so hoffe ich, bist du der Besitzer eines enormen Reichtums. Das Testament wurde noch nicht eröffnet. Ich kenne Sie gut genug und bin sicher, dass Ihnen das nicht den Kopf verdrehen wird; aber das erlegt Ihnen Verantwortung auf; und du musst ein Mann sein.]
Pierre schwieg.
– Es kann sein, dass du mir noch mehr Zeit gibst, mein Liebster, der noch nicht so weit gekommen ist. Du sagst, dass er ankommt. Du hast gerettet, mein Onkel, bevor du mich verpflichtest, Boris nicht zu verlassen. Aber das ist nicht der Fall pas eu le temps. J "espere, mon cher ami, que vous remplirez le desir de votre pere. [Vielleicht werde ich dir später sagen, dass Gott weiß, was passiert wäre, wenn ich nicht dort gewesen wäre. Du weißt, dass der Onkel des dritten Tages Er hat mir versprochen, Boris nicht zu vergessen, aber er hatte keine Zeit. Ich hoffe, mein Freund, du wirst den Wunsch deines Vaters erfüllen.]
Pierre, der nichts verstand und schweigend und schüchtern errötete, sah Prinzessin Anna Michailowna an. Nach einem Gespräch mit Pierre ging Anna Michailowna zu den Rostows und ging zu Bett. Als sie am Morgen aufwachte, erzählte sie den Rostows und allen ihren Freunden die Einzelheiten des Todes des Grafen Bezukhy. Sie sagte, dass der Graf so gestorben sei, wie sie sterben wollte, dass sein Ende nicht nur rührend, sondern auch erbaulich gewesen sei; Das letzte Treffen zwischen Vater und Sohn war so berührend, dass sie sich nicht ohne Tränen an ihn erinnern konnte und dass sie nicht weiß, wer sich in diesen schrecklichen Momenten besser benommen hat: der Vater, der sich in den letzten Minuten an alles und jeden so erinnerte und Solche rührenden Worte wurden zu seinem Sohn oder Pierre gesprochen, für den es bedauerlich war, zu sehen, wie er getötet wurde und der trotzdem versuchte, seine Traurigkeit zu verbergen, um seinen sterbenden Vater nicht zu verärgern. „C'est penible, mais cela fait du bien; ca eleve l'ame de voir des hommes, comme le vieux comte et son digne fils“ [Es ist schwer, aber es ist rettend; „Die Seele erhebt sich, wenn man Menschen wie den alten Grafen und seinen würdigen Sohn sieht“, sagte sie. Sie sprach auch über die Handlungen der Prinzessin und des Prinzen Wassili, ohne sie zu billigen, sondern unter großer Geheimhaltung und im Flüsterton.

In Bald Mountains, dem Anwesen von Fürst Nikolai Andrejewitsch Bolkonski, wurde jeden Tag die Ankunft des jungen Fürsten Andrei und der Prinzessin erwartet; aber das Warten störte nicht die geordnete Ordnung, in der das Leben im Haus des alten Fürsten ablief. General-in-Chief Fürst Nikolai Andrejewitsch, der in der Gesellschaft seit seiner Verbannung in das Dorf unter Paulus in der Gesellschaft den Spitznamen le roi de Prusse [der König von Preußen] erhielt, lebte ununterbrochen in seinen Bald Mountains mit seiner Tochter, Prinzessin Marya, und mit ihrer Begleiterin, Mlle Bourienne. [Mademoiselle Bourien.] Und während der neuen Herrschaft durfte er zwar in die Hauptstädte einreisen, lebte aber auch weiterhin ununterbrochen auf dem Land und sagte, wenn ihn jemand brauchte, würde er anderthalbhundert Meilen weit reisen Moskau zu den kahlen Bergen, aber was würde er niemanden oder irgendetwas brauchen. Er sagte, dass es nur zwei Quellen menschlicher Laster gibt: Müßiggang und Aberglaube, und dass es nur zwei Tugenden gibt: Aktivität und Intelligenz. Er selbst war an der Erziehung seiner Tochter beteiligt, und um ihr beide Haupttugenden zu vermitteln, gab er ihr bis zu ihrem zwanzigsten Lebensjahr Unterricht in Algebra und Geometrie und verbrachte ihr ganzes Leben mit kontinuierlichen Studien. Er selbst war ständig damit beschäftigt, entweder seine Memoiren zu schreiben, höhere Mathematik zu berechnen, Schnupftabakdosen an einer Maschine zu drehen oder im Garten zu arbeiten und die Gebäude zu beobachten, die auf seinem Anwesen nicht Halt machten. Da Ordnung die Hauptvoraussetzung für Aktivität ist, wurde die Ordnung in seiner Lebensweise mit äußerster Präzision erreicht. Seine Fahrten zum Tisch fanden unter den gleichen, unveränderlichen Bedingungen statt, und zwar nicht nur zur gleichen Stunde, sondern auch zur gleichen Minute. Gegenüber den Menschen um ihn herum, von seiner Tochter bis zu seinen Dienern, war der Prinz hart und ausnahmslos fordernd, und deshalb erregte er, ohne grausam zu sein, Angst und Respekt vor sich selbst, was der grausamste Mensch nicht leicht erreichen konnte. Trotz der Tatsache, dass er im Ruhestand war und nun in Staatsangelegenheiten keine Bedeutung mehr hatte, betrachtete es jedes Oberhaupt der Provinz, in der sich das Anwesen des Prinzen befand, als seine Pflicht, zu ihm zu kommen, und wartete, genau wie ein Architekt, Gärtner oder Prinzessin Marya, auf ihn bestimmte Stunde des Erscheinens des Prinzen im Zimmer des Oberkellners. Und jeder in dieser Kellnerin empfand das gleiche Gefühl von Respekt und sogar Angst, als sich die enorm hohe Tür des Büros öffnete und die kleine Gestalt eines alten Mannes mit gepuderter Perücke erschien, mit kleinen trockenen Händen und grauen, herabhängenden Augenbrauen, die manchmal Als er die Stirn runzelte, verdeckte er den Glanz kluger Menschen und definitiv junger, funkelnder Augen.

Guten Tag, liebe Leser. In den Pantheons vieler Traditionen lässt sich ein Dualismus spiritueller Kräfte verfolgen. Einige Kräfte repräsentieren normalerweise die Personifizierung von Gut und Licht, andere von Böse und Dunkelheit. Allerdings können negative Kräfte in einer Religion positive Kräfte in einer anderen sein, daher ist Dualismus relativ, so groß ist die Macht der Maya.

Devas

Deva ist in Traditionen (Hinduismus) ein leuchtendes Wesen. Dev ist die Personifizierung des männlichen Prinzips (Shiva) und Devi ist die Personifizierung des weiblichen Prinzips (Shakti). Diiv bedeutet jemand, der spielt.

Die Devas sind die Söhne des Weisen Kashyapa und seiner Frau Aditi.

Das Pantheon der Devas umfasst:

• und Shakti
• und Saraswati
• Ganapati und Siddhi mit Buddhi
• Skanda und Devayanaya mit Valli
• und Lakshmi
• Varuna
• Dhanvantari
• Durga
• Surya
• Hanuman
• Indra
• und andere.

An der Spitze des Pantheons der Devas steht Shiva. Er ist Mahadeva oder Großer Deva.

Asuras

Asuras in den Traditionen des Sanatana Dharma verkörpern derzeit negative Kräfte, während der Rig Veda Indra, Savitar, Agni, Mitra, Varuna, Surya und andere als Asuras bezeichnet.

Asura kommt von den Worten „asu“ – was Lebenskraft bedeutet.

Asuras sind die Söhne des Weisen Kashyapa und seiner Frau Diti und werden daher oft Daityas genannt.

Sonne, Erde und Mensch

Ein anderer Name für Devas ist Sura, der mit dem Namen des Sonnengottes Surya und dem besonderen Getränk „Sura“ verbunden ist, das von Devas konsumiert und von Asuras abgelehnt wird.

Der bedingte Wohnsitz der Asuras ist die Unterwelt und die Devas sind die Sonne. Der menschliche Körper ist den Asuras heilig, da er sich auf der Erdoberfläche befindet. Eine Person, die Asuras verehrt, hat einen starken Körper, dessen Gesundheit durch den Lebensstil kaum beeinträchtigt wird. Eine Person, die die Devas verehrt, hat einen starken Körper, vorausgesetzt, sie führt ein rechtschaffenes Leben.

Da der menschliche Körper den Asuras heilig ist, ist es für eine Person, die sie verehrt, schwierig, auf natürlichem Wege zu sterben. Die Stärke der Asuras erklärt sich aus der Tatsache, dass ihr Guru Shukra das Wissen der Wiedergeburt (Sanjivani-vidya) besitzt, das er von Shiva durch strenge asketische Praktiken erhalten hat. Für die Devas ist der menschliche Körper eine Illusion, weil er sich unterhalb der Sonne befindet. Der raue Körper fesselt die leuchtende Essenz der Devas.

Devas und Asuras im physischen Körper

Wenn der rechtschaffene Lebensstil verletzt wird, „schlafen“ die Devas ein und weigern sich, ihre Aufgaben zu erfüllen. Wenn Varuna einschläft, sind die inneren Flüssigkeiten gestört, schlafendes Agni verursacht Verdauungsprobleme, schlafendes Surya schwächt das Immunsystem, schlafendes Vayu führt zu Lungenerkrankungen und so weiter.

Im Pantheon der Devas sind die Funktionen verteilt und jeder Deva ist normalerweise für eine Funktion verantwortlich. Andererseits kann ein Asura im Körper alle Devas ersetzen.

Aus der Position der Asuras erfüllen Devas ihre Funktionen im physischen Körper schlecht; sie streben danach, ihn zu erfassen, um alle Funktionen zu kontrollieren und persönlich auszuführen. Große Asuras erscheinen im Universum normalerweise einzeln oder zu zweit. Sie können jedoch unzählige Truppen kleinerer Asuras anführen.

Superkräfte

Die Verehrung von Asuras und Devas führt zu Kräften (Superkräften) oder Vollkommenheiten (Siddhis).

Wenn jemand in der Praxis der Deva-Verehrung ein ausreichend hohes Niveau erreicht, muss er Prüfungen bestehen, die mit gewöhnlichen Ereignissen verwechselt werden können. Das Nichtbestehen von Prüfungen wird Sie bis zum Bestehen der Prüfungen kraftlos machen. Die Prüfungsvorbereitung besteht aus dem ersten und dem Befolgen der Anweisungen des Gurus.

In der Praxis der Asura-Verehrung ist es einfacher, Kräfte zu erlangen, oft sogar ohne Prüfungen, aber ihr unharmonischer Einsatz kann zu einer Wiedergeburt in den unteren Welten führen. Einfache Verehrung der Asuras kann dazu führen.

Physikalische Welt

Asuras unterscheiden nicht zwischen Gut und Böse. Für sie ist das Töten eines Menschen so einfach wie das Heilen. Asuras betrachten die Welt als feindselig und sind daran interessiert, Wünsche und Ambitionen im physischen Körper zu verwirklichen. Devas betrachten alles distanziert; für sie ist die physische Welt aufgrund der Variabilität eine Illusion.

Devas werden in einem menschlichen Körper wiedergeboren, um die Überreste von Wünschen loszuwerden und sich auf dem Weg zur Sonne davon zu lösen.

Asuras werden in einem menschlichen Körper wiedergeboren, um die Erde zu verehren und materialistische Wünsche zu erfüllen. Der Kampf um Geld, Macht und Sex – so sieht das Bewusstsein des Asura die Welt.

Swami Sivananda:

Erwacht, Freunde, aus der Illusion dieses Samsara. Leidenschaften verursachten während Ihres Aufenthalts in Avidya viele Probleme. Wie viele Millionen Väter, Mütter, Ehemänner, Ehefrauen und Kinder hatten Sie in früheren Geburten? Gib die Moha (Versuchung) dieses Körpers auf. Das ist einfach Dummheit. Geben Sie außerdem die Identifikation mit diesem Körper auf, indem Sie über Shuddha Atman (reines Atman) meditieren. Hören Sie auf, diesen Körper anzubeten. Die Verehrer des materiellen Körpers sind Asuras und Rakshasas.

Den Milchozean aufrühren

Aufwirbeln des Milchozeans(Samudra-manthan) ist ein Mythos, der in den Puranas beschrieben wird. Wird alle 12 Jahre während des Kumbh-Mela-Festivals in Indien als Fest gefeiert.

Der Mythos basiert auf dem Abschluss eines Waffenstillstands zwischen den Devas und den Asuras, bei dem sie den Ozean aufwühlten, indem sie den Berg Mandara mit Hilfe eines Seils der riesigen Schlange, die Vasuki um ihn gewickelt hatte, drehten. Der Berg steht auf dem Rücken der Schildkröte Kurma, deren Gestalt Vishnu annahm. Der Zweck des Rührens besteht darin, vierzehn einzigartige kostbare Gegenstände zu erhalten, darunter Amrita, den Nektar, der Unsterblichkeit verleiht.

Interessanterweise kommen ähnliche Geschichten in einigen anderen Traditionen vor. Zum Beispiel der Mythos, in dem Horus und Seth einen Bohrer drehen.

Hintergrund

Eines Tages besuchte der heilige Weise Durvasa ein Prajapati-Treffen und erhielt als Geschenk eine ewige Blumengirlande. Während er über den relativen Wert materieller Dinge nachdachte, traf der Weise den König der Devas, Indra, und beschloss, ihm die Girlande zu schenken. Indra hängte es dem Elefanten um den Hals, was den Weisen verärgerte. Der Heilige belegte Indra und die Devas mit einem Fluch (der Fluch eines Heiligen ist ein versteckter Segen) und wollte, dass sie dem Tod ebenso hilflos gegenüberstanden wie die Menschen. Im selben Moment verließ Lakshmi die Devas.

Bald erklärte der König der Asuras, Bali, den Devas den Krieg. Eine riesige Armee von Asuras gewann die Oberhand und Bali übernahm die Kontrolle über die drei Welten. Die verängstigten Suren gingen zu Shiva und erzählten von der Gefahr der Zerstörung, die ihnen drohte. Shiva konnte Durvasas Fluch nicht aufheben und schickte sie zu Brahma und er zu Vishnu.

Vishnu erschien vor den Asuras und sagte, dass sie noch stärker und mächtiger werden und vor allem Unsterblichkeit erlangen könnten, wenn sie den Milchozean durchpflügten und Amrita erhielten. Aber es kann nur gemeinsam mit den Devas gepflügt werden, was bedeutet, dass der Krieg beendet werden muss.

Devas und Asuras, die den Milchozean aufrühren

Es wurde ein Waffenstillstand geschlossen. Die Devas und Asuras rissen den Berg Mandara aus der Erde und ließen ihn in den Milchozean hinab. Dann wurde die riesige Schlange Vasuki anstelle eines Seils um den Berg gefesselt. Um erneut mit der Eitelkeit der Asuras zu spielen, sagte Vishnu den Devas, dass nur sie in Vasukis Kopf stehen sollten, da sie die Stärksten seien. Die Asuras erklärten beleidigt, sie hätten den Krieg gewonnen und beanspruchten diese Position. Die Devas gaben nach und ergriffen den Schwanz der Schlange, wodurch Vasukis giftiger Atem die Asuras während des Aufwirbelns schwächte.

Der rotierende Berg begann im Meer zu versinken. Dann nahm Vishnu die Gestalt einer Riesenschildkröte (Kurma-Avatar) an, tauchte in den Ozean und legte seinen Rücken unter den Berg.

Bald erschien das tödliche Gift Kalakuta auf der Meeresoberfläche. Mit seiner Macht könnte er das gesamte Universum zerstören. Die Asuras und Devas flohen voller Angst. Shiva trank aus Mitgefühl für Lebewesen Gift, wodurch sein Hals blau wurde (einer von Shivas Namen ist Blauhals).

Die beruhigten Devas und Asuras begannen wieder zu brodeln.

Infolgedessen begannen nacheinander vierzehn wertvolle Objekte (Chaturdasa-ratnam) auf der Meeresoberfläche zu erscheinen:

• Der Mond, den Shiva an seinem Haar befestigte.
• Der Parijata-Baum und Airavata, der Elefant, wurden von Indra genommen.
• Die wunderbare Kuh Kamadhenu wurde sieben Rishis geschenkt.
• Varuni, berauschende Devi.
• Die Apsaras, die himmlischen Tänzer, ließen sich in Indras Palast nieder.
• Weißes Pferd Uchchaishravas. Als Bali sah, dass die Devas die Juwelen mitnahmen, verlangte er das Pferd für sich. Später revanchierte sich Indra, indem er Amrita trank und das Duell gewann.
• Wunderschöner Lakshmi. Sie ging um alle Anwesenden herum, fand aber nur in der Person von Vishnu einen würdigen Partner und klammerte sich an seine Brust.
• Die Muschel, der Streitkolben und der Kaustubh-Stein, die alle von Vishnu genommen wurden, dank der Tatsache, dass Lakshmi (Glück) bei ihm war.
• Der letzte, der erschien, war Dhanvantari, der Autor des Ayurveda, mit einem Gefäß Amrita.

Als sie das Gefäß mit Amrita sahen, begannen die Devas und Asuras zu kämpfen. Den Asuras gelang es, die Devas zurückzudrängen und sich das Schiff anzueignen. Doch zwischen den Asuras selbst kam es zu einem Streit darüber, wer zuerst trinken sollte. Um die Asuras zu täuschen, nahm Vishnu heimlich die Gestalt von Mohini an – einem Devi von unglaublicher Schönheit, als er sah, dass die Asuras Amrita vergaßen. Mohini richtete ihren Blick auf das Gefäß und die verzauberten Asuras boten ihr an, sich der Amrita zu entledigen. Mohini sagte hinterlistig, dass die Devas und Asuras gleichermaßen arbeiteten und den Ozean aufwühlten, und dass sie das Amrita gerecht verteilen würde. Sie setzte die Devas und Asuras in zwei Reihen einander gegenüber auf und begann, den Devas nacheinander das Getränk zu reichen. Doch sobald der letzte von ihnen das Getränk getrunken hatte, verschwand sie mit dem Gefäß.

Die Asuras stürmten wütend in die Schlacht, aber die Devas schlugen die Asuras mit der Kraft von Amrita leicht in die Flucht.

Bevor Vishnu mit dem Gefäß verschwand, gelang es einem Asura, die illusorische Gestalt eines Devas anzunehmen und an der Amrita zu nippen. Aber er hatte keine Zeit, es zu schlucken, denn Vishnu zog die Scheibe heraus und schnitt ihm den Kopf ab. Der zerlegte Asura lebt in Form von zwei Hälften (Grahas): Rahu und Ketu.

Nachdem er die Asuras besiegt hatte, erschien Mohini wieder. Shiva, fasziniert von der illusorischen Schönheit, drückte sie fest in seine Arme.

Asuras im Devi-Bhahavata Purana

Während der Zeit der Auflösung der Welt Pralaya in den Gewässern des Kosmischen Ozeans in Yoga Nidra schlief Vishnu auf der tausendköpfigen Schlange Adi Shesha. Aus seinem Nabel wuchs ein Lotus, auf dem der Schöpfer der Welt Brahma saß, und aus den Ohren von Vishnu erschienen die Asuras Madhu und Kaitabha. Als die Asuras Brahma sahen, begannen sie auf den Lotusstiel zu klettern und riefen: „Geht runter und kämpft mit uns, dieser Lotus ist für Helden, nicht für Feiglinge.“ Brahma, der Angst vor den bewaffneten Dämonen hatte, rief Vishnu zum Aufwachen auf, aber er wachte nicht auf. Dann begann Brahma, Mahamaya anzurufen, die Kraft, die Vishnu schlafen lässt. Dafür führte er Tantroktam-Ratri Suktam (Hymne der Nacht) auf.

Devi hört Brahmas Ruf und lässt Vishnu erwachen. Die Asuras, fasziniert von der Schönheit Vishnus, riefen: „Wir mögen dich, bitte um ein Geschenk.“ Vishnu sagte: „Ich möchte dich töten.“ Die Asuras antworteten schlau: „Töte, aber dort, wo das Land nicht mit Wasser bedeckt ist.“ Vishnu legte die Asuras auf seine Knöchel und schnitt ihnen mit einer Scheibe die Köpfe ab.

Madhu und Kaitabha symbolisieren die destruktiven Tendenzen des Geistes. Madhu bedeutet Honig, Rausch, Kaitabha bedeutet Täuschung. Madhu symbolisiert Charme mit süßen, aber giftigen Reden. Kaitabha symbolisiert Täuschung.

Wenn wir Asuras aus der Position der Panchatattvas im Tantra betrachten, dann symbolisieren sie tamasische Produkte: Madhu-Wein, Kaitabha-Fleisch. Wein ist ein Symbol für durch Rausch verzerrtes Wissen. Fleisch ist ein Symbol für Gewalt und Mord. Man kann Kaitabha auch mit dem Körper und Madhu mit dem von Illusionen berauschten Geist vergleichen.

Nach Madhu und Kaitabha kommt Mahishasura auf die Welt, besiegt Indra und übernimmt die drei Welten.

Shiva, Vishnu und andere Devatas werden von Wut überwältigt und von ihnen geht ein Strahlen (Tejas) aus, aus dem Durga geboren wird. Jeder Devata belohnt Durga mit etwas Qualität und Waffe. Durga geht in die Berge und fordert die Asuras heraus. Mahishasura schickt verschiedene Asuras, aber Durga besiegt sie alle. Mahishasura muss kämpfen, verliert jedoch den Kampf. Durga verspricht den Devas, dass die Devas sie rufen können, wenn wieder Asuras im Universum auftauchen und den Frieden der friedlichen Bewohner stören, und sie erneut zur Rettung kommen wird.

Wenn wir Mahishasura aus der Position des Panchatattva im Tantra betrachten, dann symbolisiert es Fisch, ein Symbol für Egoismus, Sturheit und Dummheit.

Nach Mahishasura erscheinen die Asura-Brüder Shumbha und Nishumbha im Universum, die erneut die drei Welten erobern. Die Devatas erinnern sich an das Versprechen von Durga und singen die Hymne „Aparajita-Devi Stuti“ (Hymne der unbesiegbaren Devi).

Die Menschen sind oft der Meinung, dass Asuras ein schreckliches Aussehen haben müssen, ganz nach dem Vorbild von Mahishasura, der einem Büffel ähnelt. Aber das ist ein Fehler. Der Name Shumbha bedeutet Schönheit, deren Natur jedoch täuscht. Unter der schönen Maske verbirgt sich ein Verlangen nach Zwang und Gewalt. Shumbha ist auch die Faszination der Materialität, die Illusion oberflächlicher Formen, die Leidenschaft für die stereotype Nachahmung der Idole der physischen Welt, das Horten und der Wunsch, sich von der Masse abzuheben. Shumbha symbolisiert auch die kommende Jugend und Schönheit des physischen Körpers.

Wenn wir Shumbha aus der Position des Panchatattva im Tantra betrachten, dann symbolisiert es geröstetes Getreide. Rösten bedeutet, sich von der Attraktivität des Materialismus zu lösen und den Charme illusorischer oberflächlicher Formen zu zerstören. Shumbha zu besiegen bedeutet, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, ohne ihnen fanatische, glamouröse Bedeutungen zu geben. Dies ist eine Weigerung, die Fälschung als Perfektion auszugeben.

Der Name Nishubha bedeutet Mörder. Er tötet das Authentische und versucht, es durch etwas Eingeführtes zu ersetzen. Wenn Shumbha eine schöne Maske, eine Hülle ist, dann ist Nishumbha der hässliche Inhalt, der die natürliche Schönheit ersetzt. Auf der grobstofflichen Ebene bedeutet Nishubha das Streben nach vorübergehenden Freuden ohne spirituelle Bedeutung.

Wenn wir Nishumbha aus der Position des Panchatattva im Tantra betrachten, dann symbolisiert es Maithuna, das heißt den Ersatz des Sakraments des Geschlechtsverkehrs durch den Wunsch nach grobem Besitz eines Gegenstands und Körpers.

Bevor Shumbha und Nishumbha selbst in die Berge nach Durga gingen, schickten sie die Asuras Chandu und Mundu zu ihr. Sie symbolisieren grundlose Aggression und blinden Fanatismus. Als Chanda und Munda sich Durga näherten, tauchte Chamunda, die wilde Form von Durga, aus ihr auf und tötete Chanda und Munda.

Nach Chanda und Munda werden Shumbha und Nishumbha zu Durga Dhumralochan geschickt, dessen Name Rauchäugig bedeutet. Dhumralochana ist eine Vergiftung mit bewusstseinsverändernden Substanzen. Der durch Drogen verzerrte Geist sieht das Falsche als wahr an. Dhumralochana wagt Schritte in verrückte Wünsche und ungerechtfertigte Risiken.

Nach Dhumralochana trifft Durga auf Raktabija. Für seine Sparmaßnahmen erhielt er einen Segen in Form des Erscheinens eines neuen Exemplars von Raktabija aus jedem Blutstropfen, der auf die Erde fiel. Einige moderne Puran-Forscher finden in der Beschreibung von Raktabijas Fähigkeit, sich zu duplizieren, einen Hinweis auf die Fähigkeit einiger Asuras, sich selbst zu klonen.

Raktabija symbolisiert das Böse. Wenn Sie versuchen, das Böse durch Böses zu töten, wird das Böse am Ende nur wachsen. Durga kam mit Raktabija nicht zurecht, da das gesamte Schlachtfeld mit Kopien von Raktabija gefüllt war. Vor Wut erschien ein Glanz aus ihrem dritten Auge, aus dem Kali, die schwarze Devi, geboren wurde. Als Durga einem anderen Raktabija den Kopf abschnitt, trank Kali sein Blut und ließ keinen Tropfen auf den Boden fallen. Dadurch wurde die Raktabij-Horde zerstört.

Die Tatsache, dass Durga die Asuras nicht selbst tötet, hat eine tiefe Bedeutung. Die Kräfte, die in der Lage sind, Dämonen zu zerstören, sind ein Teil von ihr, aber sie kann sie sowohl aussenden als auch anziehen, das heißt, sie nimmt nicht direkt an der Aktion zur Zerstörung von Asuras teil.

Shumbha kommt in herrlicher Isolation zum letzten Kampf mit Durga. Alle Asuras werden zerstört, einschließlich seines Bruders Nishumbha. Wenn wir den Kampf der Asuras mit dem menschlichen Leben vergleichen, dann ist der Kampf mit den Asuras ein Kampf des Bewusstseins mit Lastern während des Lebens des physischen Körpers. Wenn alle Laster besiegt sind, bleibt nur eine leere Maske in Form eines Körpers übrig, an dem auch die Anhaftung besiegt werden muss. Alle Laster müssen zerstört und die Maske abgerissen werden. Dabei leistet Durga ihren Anhängern unschätzbare Hilfe.

Navratri-Feiertag (Ashvina-Navratri)

Die göttliche Mutter oder Ur-Devi wird während der neun Tage und Nächte der Navratri-Feierlichkeiten verehrt. Devi wird in drei Hauptformen verehrt: Durga (Kali), Lakshmi und Saraswati.

Die ersten drei Tage sind Durga gewidmet, die zweiten drei Lakshmi und die letzten drei Saraswati. Durga zerstört das Böse und verleiht körperliche Stärke, Lakshmi schenkt Wohlstand und Saraswati schenkt weltliches und spirituelles Wissen.

Vijaya-Dashami

Vijaya Dashami ist der zehnte Tag von Navratri und ein eigenständiges Fest, das den Sieg des Guten über das Böse symbolisiert. An diesem Tag wird der Sieg Ramas über Ravana und der Sieg Durgas über Mahishasura gefeiert.

Jedes Jahr am Tag von Vijaya Dashami beginnt die Erntezeit, daher bitten Durgas Anhänger Devi, die neue Ernte zu segnen.

Ramayana

Ramayana(Reise von Rama) ist ein altes indisches Epos in Sanskrit, dessen Autor als der Weise Valmiki (geboren aus einem Ameisenhaufen) gilt.

Das Ramayana erzählt die Geschichte von Rama, dessen geliebte Sita vom Asura-König von Lanka entführt wird. Das Epos enthält die Lehren der alten Rishis (Weisen), die als abstrakte Erzählung über die Natur der Realität, Hingabe (Bhakti), Liebe und spirituelle Suche präsentiert werden.

Das epische Ramayana hat eine tiefe Fülle abstrakter Bedeutungen. In einer der allegorischen Bedeutungen können die Hauptfiguren als Leitfaden für das Handeln auf dem Weg des Yoga angesehen werden.

Hanuman (Rudras Avatar) ist der Atem, Rama (der siebte Avatar von Vishnu) ist der Jiva (Seele), Sita (Lakshmi) ist der Geist und Lakshmana (Adi Shesha) ist Bewusstsein. Ravana (brüllend) – Negativität und destruktive Tendenzen.

Wenn der Geist auf der Suche nach Illusionen negativ wird, geht die Verbindung zur Seele und zum Bewusstsein verloren. Und erst die Atmung wird zum Dreh- und Angelpunkt, wenn man sie unter Kontrolle bringt. Daher besiegen Rama und Lakshmana zusammen mit Pranayama Ravana und Sita kehrt zurück (befreit von Negativität).

Abschluss

Es ist unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, dass einige Kräfte positiv und andere negativ sind. Sanatana-Dharma-Traditionen sprechen normalerweise von Devas als positiven Kräften und Asuras als negativen Kräften. Einige andere Traditionen, wie zum Beispiel der Zoroastrismus, kehren die Bedeutung um. Aus der Sicht des Zoroastrismus sind Asuras (Ahuras) positive Kräfte und Devas (Daevas) negative. Obwohl darauf hingewiesen wird, dass die Eltern des Propheten des Zoroastrismus Ahura Mazda die Devas verehrten.

Gut und Böse existieren im Geist; in Wirklichkeit gibt es nur Brahman.