Як відомо, росіяни та греки – одновірні народи. Греція по праву вважає себе спадкоємицею Візантії, від якої Русь прийняла як віру, а й книжність і культуру.

Здавалося б, православні традиції у Греції та Росії має практично збігатися. Але є низка особливостей, які відрізняють грецьке благочестя від російської.

2. Якщо ви опинилися в Греції в серпні, майте на увазі, що Успіння Пресвятої Богородиці (Кімісіс тис Феотоку або просто Декапендавгусто) – свято, яке тут шанується. Недарма його ще називають «літній Великдень». Він відзначається 15 серпня (греки святкують за Новим Календарем). Це свято суто сімейне – великі міста пустіють – всі прагнуть вирватися до моря, на острови. Вашу подорож на цей період краще запланувати заздалегідь (трансфери, готелі, пороми).

Острів Родос. Фото Milos Golubovic

3. На Успінні святкуються всі чудотворні та місцевошановні ікони Богородиці. Так. В один день! Якщо вам пощастить, ви потрапите на хресну ходу, яка буває 14 серпня ввечері (коли спадає спека). У Греції хресні ходи частково нагадують наші паради, оскільки супроводжуються одним чи кількома духовими оркестрами, які виконують бравурні марші. При цьому віруючі лягають на землю.

Ікона Пресвятої Богородиці. Фото roberic

4. На Успіння іменини святкують майже половина греків. Такі імена, як Марія, Мара, Маріос, а також Панайот або Панайота (від грецьк. «Панагія» – Пресвята, тобто Богородиця) тут дуже популярні. Тож у вас немає шансів не зустріти іменинника. При зустрічі треба побажати йому «Хранячи поля!», тобто «Багато літа!».

5. Утреня в церкві служить окремо від вечірні, що для нас, які звикли до всенощних, незвично.

Монастир Агіа Лавра, місто Калаврит. Фото Ava Babili

6. Греки причащаються, по можливості, щонеділі, але сповідаються кілька разів на рік. Приймати сповідь може не кожен парафіяльний священик. А тільки той, хто має посвяту в сан духовника. Зазвичай це досвідчений клірик, який «гастролює» парафіями єпархії. Його розклад відомий заздалегідь і вивішений при вході до храму. До сповіді греки ставляться дуже серйозно.

Крит, Греція. Spyros Papaspyropoulos

7. Греки дуже трепетно ​​ставляться до своєї історії. Право, їм є чим пишатися! Тому не дивуйтеся, що батюшка може прикрасити вхід до парафіяльного будинку статуєю Аполлона або Афродіти.

8. До цього ж «культу» історії можна віднести величезну популярність давньогрецьких імен. Не дивуйтеся, зустрівши на вулиці Аполлона, Евріпіда, Лікурга чи Артеміду. Цих імен немає у святцях, але греки знайшли вихід – усі відзначають іменини у день Усіх Святих.

Крит, Греція. Фото Spyros Papaspyropoulos

9. Церкви в Греції відкриті з ранку до пізнього вечора. Як правило, перед іконами свічників немає, як немає і свічкових лавок. Свічки ставлять у притворі, де є витяжка (особливо це актуально для стародавніх церков із фресками). Скільки монет ви опустите в свічковий ящик, взявши свічки, - справа вашого сумління. Нормальна пожертва – 3-5 євро.

Каплиця на острові Антипарос, Греція. Фото A_Peach

10. Як і в будь-якій середземноморській країні, у Греції свято дотримуються сієсти – обіднього відпочинку. З 13.00 до 17.00, особливо влітку все помирає. Це важливо знати, плануючи відвідування діючих монастирів. Не тільки бити в двері, але навіть дзвонити в цей час непристойно. О п'ятій чи шостій вечора зазвичай починається вечірня, і вам завжди будуть раді.

Афіни вночі. Фото faungg's photos

Дякуємо за підготовку матеріалу православний фестиваль

12.1. Елладська Православна Церква до утворення незалежного Грецького королівства

На території сучасної Греції першу християнську проповідь було виголошено у 40 – 50-ті роки. за Р. Х. завдяки місіонерським подорожам святого апостола Павла та його учням. Під час другої та третьої своїх благовісницьких подорожей він заснував християнські громади у низці міст Македонії та Ахаї (Філіпах, Фессалоніках, Афінах та Коринфі), написавши їм свої послання (одне – до филип'ян і по два послання – жителям Коринфу та Фессалонік). У Коринті працював сподвижник апостола Павла - Аполлос. В Ахаї проповідував святий апостол Андрій, в Афінах - апостол Пилип. На території Греції проповідував також апостол та євангеліст Лука, а на острові Патмос отримав Божественне Одкровення святий Іоанн Богослов. На Криті першим єпископом був учень апостола Павла Тіт.

Про точний устрій церковних громад на території Греції відомостей не збереглося. Відомо лише, що Корінф був головним містом римської провінції Ахаї, внаслідок чого єпископ Корінфа поступово здійнявся над іншими ієрархами Греції і став митрополитом.

На початку IV ст. Імператор Костянтин Великий провів адміністративну реформу, внаслідок якої Римська імперія була поділена на 4 префектури – Схід, Іллірія, Італія, Галія, які у свою чергу ділилися на єпархії, а дієцези – на провінції. Територія Греція увійшла до складу Македонської дієцези (центр – Фессалоніки). У результаті Коринфська кафедра почала втрачати своє значення, першому плані вийшов Солунський єпископ, який став домагатися визнання своєї влади іншими єпископами свого дієцезу (з політичного значення Солуні).

У 415 р. папа Інокентій I призначив Солунського єпископа своїм вікарієм над усією Східною Іллірією. У 421 р. імператор Східної Римської імперії Феодосій II відвоював Східну Іллірію у папи і підпорядкував її Константинопольському Патріарху, але незабаром, на вимогу імператора Західної Римської імперії Гонорія, вона знову відійшла в підпорядкування папи.

На початку VIII ст. у Візантії почався іконоборчий рух. Римський папа Григорій III виступив на захист іконопочитання. Тоді 732 р. візантійський імператор Лев Ісавр знову відвоював у папи Східну Іллірію і підкорив її Константинополю, а Солунське вікаріатство папи було скасовано.

У 879 - 880 р.р. Константинопольський Патріарх Фотій санкціонував включення Елладської Православної Церкви до юрисдикції Константинополя. У результаті з 880 до 1821 р. Елладська була частиною Константинопольського Патріархату, розділяючи однакову долю з ним і з Візантійською імперією в цілому, зазнавши навали хрестоносців і турків-сельджуків. Після падіння Візантії (1453) Елладська Православна Церква, як і Константинопольський Патріархат, опинилася під владою Османа.

12.2. Елладська Православна Церква в ХІХ ст.

Протягом усього турецького періоду, починаючи з другої половини XV ст., у грецькому середовищі зріли національно-визвольні настрої, оскільки гніт турків був дуже важким. Ідеї ​​політичного визволення тісно перепліталися з ідеями церковної незалежності. Протягом XV – XVI ст. цим ідеям збутися не судилося. Лише у XVIII – XIX ст., коли Османську імперію охопила системна криза (управління, землеволодіння, у галузі податкової системи тощо), деяким балканським народам вдалося провести свої ідеї в життя.

На початку ХІХ ст. у Парижі серед грецької інтелігенції виникло літературне суспільство «Гетерії» («Друзі муз»). Незабаром воно набуло політичного забарвлення, поставивши головною метою звільнення Еллади. Інші греки, які мешкали в Європі, теж приєдналися до цього суспільства. Зокрема, до нього входили граф Іоанн Каподистрія, що знаходиться на російській службі, і князь Олександр Іпсіланті.

У 1821 р. Олександр Іпсіланті очолив озброєний загін греків, який вторгся в Дунайські князівства і підняв там повстання проти турків. Але закінчилося воно невдачею.

Кульмінацією повстанського руху і визвольних настроїв стало почалося 1821 р. повстання греків у Мореї. Спочатку європейські держави не втручалися, вважаючи його за внутрішній справою Туреччини. Повстання тривало кілька років, протягом яких Греція спливала кров'ю. Перевага виявилася на боці османів. Тоді на вимогу Росії до боротьби проти турків за греків виступили Англія і Франція, вимагаючи від султана припинити нелюдську різанину греків. Наприклад, в 1822 р. турки вбили тільки на острові Хіос бл. 20 тис. Греків. У 1827 р. почалася російсько-турецька війна, що закінчилася перемогою Росії та підписанням Адріанопольського світу, серед умов якого містилося визнання Туреччиною незалежності Греції. Таким чином, Греція стала першою державою на Балканах, яка здобула незалежність від Порти.

У роки кривавого Морейського повстання Елладська Православна відіграла неоціненну роль. Насамперед, Церква, безумовно, виступила на захист поневоленого грецького народу і в страшний час змогла об'єднати національну самосвідомість. Інтереси Елладської Церкви були інтересами народу і навпаки.

Протягом 1820-х років. відбулися засідання чотирьох народних зборів греків (1821, 1823 р., 1827 та 1829 рр.), на яких обговорювалися питання подальшого церковного управління елладських єпархій. Бо, повстаючи проти турецького панування, елладські єпархії ще відкидали своєї канонічної залежності від Константинополя. У 1829 р. на четвертих народних зборах греків було засновано міністерство церковних справ і народної освіти (вища церковна інстанція з правами державної влади), на чолі якої було поставлено цивільного чиновника Миколу Хрисогелоса. Але все-таки внаслідок нескінченних воєн 1820-х рр. зносини Елладської Церкви з Константинополем фактично обірвалися.

Оскільки Греція здобула незалежність, то там з'явилася власна державна влада на чолі з президентом Грецької Республіки графом Каподистрія. У зв'язку з цим у 1830 р. Константинопольський Патріарх Констанцій I звернувся до нього з листом, де висловив сподівання, що елладські єпархії знову увійдуть у спілкування з Константинополем.

У 1833 р. на настійну вимогу Англії в Елладу прибув зведений західними державами король – 17-річний баварський принц Фрідріх Оттон, який, досягнувши повноліття, став правителем Греції. Одним із головних турбот нового уряду було вирішення церковного питання. З дозволу Фрідріха Оттона було утворено комісію з представників духовенства (єпископи Елейський Паїсій та Ардамерійський Ігнатій та ієромонах Феокліт Фармакід) та мирян під головуванням міністра церковних справ Спиридона Трикупіса. Незабаром комісія виробила проект устрою Елладської Православної Церкви, в основі якого було закладено ідею автокефальності Церкви.

У результаті 23 липня 1833 р. уряд видав особливу декларацію, за якою Елладська Православна оголошувалась автокефальною.

Декларація 1833 р. проголосила і основні принципи устрою Елладської Церкви. Вища церковна влада знаходиться під контролем короля в руках Священного Синоду Грецького Королівства. Синод складається із 5 членів-архієреїв. Уряд має право ввести до Синоду додаткових засідателів. Остаточне рішення Синод може виносити лише за участю королівського прокурора. У всіх внутрішніх справах Церкви Синод діє незалежно від мирської влади. Однак усі справи вирішуються зі схвалення уряду. Під час богослужіння наказувалося спочатку поминати короля, та був – Синод.

Таким чином, фактично декларацією 1833 вся правляча влада в Елладській Православній Церкві була надана королю. Цілком залежала від держави.

Головою новоустановленого Синоду 1833 р. був призначений митрополит Коринфський Кирило.

Константинопольський Патріарх, втім, як і решта Помісних Православних Церкв, оцінив проголошення самостійності Елладської Церкви як антиканонічний. Відбувся розрив Елладської Церкви з Православною повнотою і насамперед із Константинополем на 17 років. Причому треба віддати належну повагу елладським єпископам: за роки розриву (по суті схизми) в Елладській Церкві не відбулося жодної архієрейської хіротонії. Саме духовенство було зацікавлене у офіційному визнанні своєї автокефалії.

Лише 1850 р. Константинопольський Патріарх Анфім скликав Собор, у якому затвердив самостійність Елладської Церкви. З цього приводу було видано спеціальний Томос та офіційно повідомлено всі Помісні Православні Церкви. Отже, датою автокефалії Елладської Церкви прийнято вважати 1850, а чи не 1833 р. Всупереч декларації 1833 р. Собор ухвалив, щоб Елладський Синод складався лише з єпископів і вирішував церковні справи без мирського втручання.

У 1852 р. було прийнято новий закон про влаштування Синоду Елладської Церкви, Незважаючи на рішення Константинополя, він успадкував ідеї декларації 1833 р. Новий закон також обмежував свободу дій членів Синоду і ставив їх у залежність від цивільної влади. Зміни сталися лише у складі Синоду: його членами були лише архієреї королівства.

У 1852 р. проводиться адміністративна реформа – королівство було поділено на 24 єпархії, одна з яких (Афінська) була зведена до ступеня митрополії, 9 – до ступеня архієпископій, інші – до ступеня єпископій. У 1856 р. єпархії було поділено на парафії.

У другій половині ХІХ ст. розширюється канонічна територія Церкви. У 1866 р. до Елладської Православної Церкви приєдналася паства Іонічних островів, які раніше були під владою англійців. Після їхнього приєднання до Греції природним постало питання про входження населення, що приживає на них, до юрисдикції Елладської Церкви.

Після закінчення російсько-турецької війни 1877 – 1878 р.р. до Греції були приєднані Фессалія та частина Епіра (Арта), єпархії яких також увійшли до складу Елладської Церкви.

Протягом другої половини ХІХ ст. кількість єпархій змінювалося. У 1900 р. за новим законом Грецьке королівство було поділено на 32 єпархії, їх 1 митрополія – Афінська.

12.3. Елладська Православна Церква в XX ст.

Після закінчення Першої світової війни грецькі ієрархи починають рух за звільнення від державної опіки.

У 1923 р. було скликано собор Елладської Православної Церкви, який вніс зміни до устрою Церкви. Відтепер почав керувати Архієрейський Собор під головуванням Афінського Архієпископа з титулом «Блаженнійший» (до цього був митрополит), а всі єпархіальні архієреї здобули титул митрополитів. Цей порядок зберігається і досі.

1925 р. у Греції встановилася диктатура Теодороса Пангалоса. Він видав новий церковний закон, де повторив основні положення закону 1852 р. Було засновано Постійний Синод (7 членів-архієреїв), що має найвищу адміністративну церковну владу. У Синод Пангалос призначив державного комісара, який затверджував синодальні постанови, за винятком тих, що стосувалися віри та богослужіння. Незабаром число членів Синоду було збільшено до 13. Це діяло до 1967 року.

У квітні 1967 р. у Греції відбувся військовий переворот. У травні 1967 р. грецький уряд виніс низку постанов, що стосуються церковного життя. Було розпущено колишній склад Синоду, кількість його членів скоротилася до 9. Було скасовано посаду урядового уповноваженого при Священному Синоді. Єпископом Елладської Церкви відтепер міг бути лише грек. Було визначено межу віку для митрополитів та Афінських Архієпископів – 80 років. Це змусило піти спокій 89-річного Архієпископа Хризостома II (1962 – 1967). Безумовно, таке грубе і невиправдане втручання уряду в церковні справи викликало прикрість і невдоволення у самій Греції, а й іншого Православного світу, оскільки вище названі рішення уряд прийняв без урахування думок всього єпископату Елладської Церкви.

За результатами виборів нового предстоятеля у 1967 р. главою Елладської Церкви став Архієпископ Афінський Ієронім (1967 – 1973) – один із найосвіченіших ієрархів Грецької Церкви. Закінчив Богословський факультет Афінського університету, навчався також у Мюнхені, Берліні, Бонні, Оксфорді. У 1950 – 1956 pp. був Генеральним секретарем Комісії Визволення Кіпру. З 1952 р - член ЦК ВРЦ, виявив себе активним екуменічним діячем. Архієпископ Ієронім представляв Елладську Православну на різних міжхристиянських нарадах у країнах Західної Європи, Америки, країнах Африки та Близького Сходу. 17 травня 1967 р. відбулася інтронізація архімандрита Єроніма до Архієпископа Афінського.

Після вступу на Афінську кафедру Ієронім запропонував проект реорганізації Елладської Церкви, що включав чітке встановлення меж митрополій. У червні 1967 р. архієпископ Ієронім перебував у Константинополі. Під час зустрічі з Патріархом Афінагором йшлося про майбутнє Православ'я та зносини з католицизмом. Архієпископ Ієронім наголошував, що Православні Церкви йдуть разом шляхом вирішення сучасних проблем. Патріарх Афінагор та Архієпископ Ієронім встановили курс на спільні дії щодо екуменічних ініціатив.

За час свого предстояття Архієпископ Ієронім відвідав Константинопольську (1967), Румунську (1968), Болгарську (19690, Олександрійську (1971) та Сербську (1972) Православні Церкви).

25 листопада 1973 р. відбувся черговий військовий переворот та нова зміна уряду. Архієпископ Ієронім 9 грудня 1973 р. заявив публічно про своє рішення піти у відставку, яка була 19 грудня того ж року.

Перед Елладською постало питання про обрання нового предстоятеля. 11 січня 1974 р. вийшов закон «Про визначення способу обрання Предстоятеля Церкви та упорядкування деяких церковних справ», згідно з яким визначався новий склад Синоду, до якого увійшли з 66 можливих митрополитів лише 32, і мало відбутися негайне обрання Предстоятеля Елладської Православної Церкви у присутності міністра освіти та релігії. 12 січня 1974 р. в монастирі Петраки (Афіни) відбулося засідання Синоду, на якому більшістю голосів на пост глави Церкви було обрано Архієпископа Серафима, який очолював Елладську Православну Церкву до 1998 р.

З 1998 р. по сьогодні головою Елладської Церкви є Архієпископ Афінський і всієї Еллади Христодул (у світі – Христос Параскевіадіс). Він народився 1939 р. у м. Ксанфі (Греція). Закінчив юридичний та богословський факультети Афінського університету. У 1965 р. він захистив докторську дисертацію в галузі церковного права та здобув вчений ступінь професора богослов'я. У 1974 р. був обраний митрополитом Димитріадським та Альмірським з кафедрою у м. Волос. Архієпископ Христодул є одним із найосвіченіших ієрархів Елладської Православної Церкви. Він вільно володіє чотирма іноземними мовами, викладає канонічне право у університеті Фессалонікії. Наукові праці Архієпископа високо цінуються у науковому світі.

Принцип підпорядкування Елладської Православної Церкви як установи грецькому уряду, закладений ще в XIX ст., продовжує діяти і сьогодні. Особливо це помітно при зміні уряду Греції, що іноді виникає. Яскравим підтвердженням може бути такий факт. У 1987 р. парламент країни ухвалив закон про церковне майно. Церква у Греції володіла великими земельними ділянками та нерухомістю. Новий закон позбавив Елладську Церкву права на володіння власністю, а управління митрополичими та парафіяльними радами передав до рук місцевої влади, що грубо порушувало незалежність Церкви. Священноначаліе заявило про свій рішучий протест. Екстрене засідання Синоду розцінило це як безпосереднє втручання у справи Церкви з метою позбавити її самостійності. У результаті 1988 р. злощасний закон було скасовано, і держава уклала з угоду про невтручання у її справи.

Вищими адміністративними органами управління Елладської Православної є:

1 . Священний Синод Ієрархів, що з усіх правлячих архієреїв;

2 . Постійний Священний Синод, куди входять 12 архієреїв; він засідає у проміжках між сесіями Священного Синоду Ієрархії;

3 . Генеральна Церковна Асамблея (Загальні Церковні Збори), що складається з постійних (архієреїв та представників церковних організацій) та виборних (по одному мирянину від кожної єпархії на 3 роки) членів. Скликається 1 раз на рік і вирішує головним чином фінансові питання.

Вищими виконавчими органами Елладської Церкви є:

1 . Центральна Церковна Рада, що складається з постійних та виборних членів та здійснює частину функцій Генеральної Церковної Асамблеї у період між її засіданнями;

2 . Синодальна Адміністрація, що складається з різних комітетів (Головного Секретаріату Священного Синоду; з питань догматичним та канонічним; за церковним законодавством; за зовнішніми церковними зносинами тощо).

Усі рішення церковних адміністративних органів є обов'язковими для виконання церковною владою з моменту їх опублікування в офіційному органі Елладської Православної Церкви «Еклісія».

Головою всіх адміністративних та виконавчих органів Елладської Церкви є Архієпископ Афінський та всієї Еллади.

У систему церковного управління входять також Синодальні суди. Канцелярія Священного Синоду, різні церковні організації, серед яких є Богословський інтернат, Духовний інститут кліру, Апостольська Диаконія. Остання організація – Апостольська Диаконія – була створена у 1936 р. У її завдання входять систематичне вивчення та поширення Св. Євангелія на всі сфери суспільного життя, активізація діяльності та підготовки духовників, поширення та збереження всіма можливими засобами православної свідомості у християнської пастви та видавнича діяльність. Апостольська Диаконія створює школи проповідників та катехизації, сприяючи підвищенню духовної освіти.

Ієрархи Грецької Церкви поділяються на дві групи: 1) ієрархи Елладської Церкви (митрополії у «Старій Греції») та 2) ієрархи Вселенського престолу (на так званих «нових територіях» – «неон хорон»). Таким чином, Елладська Православна включає, по-перше, Автокефальну Церкву Еллади і, по-друге, митрополії Вселенського Патріархату, що входять до неї, за винятком Критської Церкви (яка є автономною в канонічній залежності від Вселенського Патріарха) і монастирів Святої Гори Афон ( також перебувають у юрисдикції Патріарха Константинопольського).

Елладська Православна веде велику просвітницьку роботу, має широку мережу духовних навчальних закладів: 2 Богословські факультети (при університетах в Афінах та Фесалоніці), 8 Духовних Семінарій із шестирічним курсом навчання, школу вчителів Закону Божого.

У 1970 р. за рішенням Священного Синоду Елладської Церкви було засновано Інститут Візантійського музикознавства, де вивчаються джерела візантійської музики та розвиток візантійського нотного листа.

Важливим і той факт, що у Греції невіддільна від середньої загальноосвітньої школи, і вивчення православної віри є обов'язковим всім учнів.

Елладська Православна активно займається видавничою діяльністю. З 1923 р. Священний Синод Елладської Церкви видає журнал «Богослов'я». Офіційним бюлетенем Елладської Церкви є журнал «Екклісія» («Церква»), що видається з 1923 р., а з 1952 р. до нього видається додаток – журнал «Священик». Крім цього, Священний Синод щорічно видає «Календар Елладської Церкви» (з 1954 р.).

Апостольська Диаконія видає журнали «Радісний Дім», призначений для читання християнській сім'ї, «Радісні діти» – для дітей церковно-парафіяльних шкіл та «Церковний календар», де розміщуються щоденні проповіді для грецької сім'ї.

Більшість митрополій видають свої бюлетені та видання.

Монашество та монастирі. Сьогодні чернецтво у Греції переживає свій розквіт. Щороку відкриваються десятки нових монастирів.

До 1833 р. у Греції було 3 види монастирів:

– ставропігійні, підпорядковані безпосередньо Константинопольському Патріарху;

– єпархіальні, які залежать від місцевих єпископів;

- Приватні (ктиторські), що належать окремим особам, і що знаходяться під владою Вселенського Патріарха.

До 30-х років. ХІХ ст. монастирі були двох типів: кіновійні та ідіоритмічні. На початку 1830-х років. уряд ухвалив, щоб у Греції збереглися тільки кінові монастирі. Кожна кінові мала мати не менше 30 ченців. Вступати в чернецтво дозволялося лише після 30 років.

Станом на 1991 р. у Греції, крім Афона, налічувалося бл. 200 чоловічих та 150 жіночих монастирів. В основному це невеликі обителі по 5 – 10 ченців.

Найбільшим монастирем у Греції є монастир Пенделі (поблизу Афін), заснований у 1578 р. У 1971 р. тут було відкрито «Міжправославний Афінський центр», мета якого – зміцнення взаємозв'язків Православних Церков шляхом загального вивчення проблем, що зустрічаються сьогодні у світі.

За 1960 – 1990 р.р. Елладська зарахувала до лику святих нових угодників Божих. Наприклад, в 1960 р. чудовим чином були знайдені і прославлені мощі преподобномучеників Рафаїла, Миколи і юнака Ірини, які постраждали за віру Христову в XV ст. на острові Мітіліні. У 1961 р. був канонізований святитель Нектарій, єпископ Пентапольський (пом. 1920).

Юрисдикція Елладської Православної Церкви поширюється територію Греції. Єпископат Елладської Церкви налічує 93 архієреї (2000 р.). Чисельність віруючих – прибл. 9 млн. Чоловік (1996 р.).

Дуже міцними є зв'язки Елладської Православної Церкви та Російської. Останнім часом контакти між двома Церквами активно підтримуються на всіх рівнях, починаючи з офіційних візитів делегацій Церков і закінчуючи паломницькими поїздками. З останніх офіційних візитів можна назвати візит Архієпископа Христодула до Москви у травні 2001 року.

12.4. Грецька "Церква істинних православних християн"

Ця існує у Греції незалежно від Елладської Православної Церкви, відокремившись від неї у 1920-х роках.

Приводом для її виникнення послужило запровадження 1924 р. в Елладській Православній Церкві новоюліанського календаря. Частина кліриків та мирян не визнала цього нововведення та утворила своє «Товариство православних». У 1926 р. воно було перейменовано на «Грецьке релігійне суспільство істинних православних християн» з парафіями по всій Греції.

У 1935 р. воно повністю порвало канонічну зв'язок з Елладської Православної і, отже, із Вселенським Православ'ям. На чолі цього товариства було створено власний Синод. В даний час ця Церква очолюється «Архієпископом Афінським» та Священним Синодом, має чимало прихильників. На початок 1980-х років. «Церква правдивих православних християн» налічувала бл. 200 тис. чол пастви, 5 єпархій, 75 храмів, 4 чоловічих та 11 жіночих монастирів. Крім території самої Греції у віданні цієї Церкви є кілька парафій на Кіпрі, США та Канаді.

Розділ 13. Албанська Православна Церква

13.1. Християнство біля сучасної Албанії на початок ХХ в.

Точних історичних даних про проникнення першої християнської проповіді на територію Албанії не збереглося. Відомо лише, що на березі Адріатичного моря утвердилося завдяки діяльності учнів святих Кирила та Мефодія – святих Климента та Наума. Наприкінці IX – на початку X ст. албанські міста Девол (суч. Корча) і Главениця (поруч із совр. Авлоною) були відомі як християнські центри. У Х ст. єпископом Девола був учень святого Климента Марк. На початку ХІ ст. відома Драчська митрополія та ще кілька єпархій на території сучасної Албанії.

З утворенням Болгарської Православної Церкви (870) албанські єпархії перебували у її підпорядкуванні. Після підкорення Болгарії візантійським імператором Василем II Болгаробойцем та ліквідацією незалежності Болгарської Церкви албанські єпархії увійшли до складу Охридської архієпископії. Разом із підпорядкуванням 1767 р. Охридської архієпископії Константинополю албанські єпархії автоматично потрапили під владу Константинопольського Патріарха. У них, як і у всіх Православних Церквах на Балканах, встановився греко-фанаріотський режим. Турки ставилися до албанців, як і до інших підкорених народів - насильно насаджували, стверджували свої порядки, вводили непосильні податки.

У ХІХ ст. на Балканах почалася хвиля широкого національно-визвольного руху. У цей час в Албанії також прокидаються і швидко зростають серед простого народу ідеї ліквідації османського режиму і створення незалежної держави. Велику роль у духовному відродженні свого народу відіграли православні албанці, які емігрували до Болгарії, Румунії та США, хоча їх було небагато.

У XVIII – XIX ст. еллінізаторські тенденції, що розповсюджуються грецьким духовенством, були настільки великі, що наприкінці ХІХ ст. дедалі наполегливішими стали звучати заклики до запровадження рідної – албанської – мови за богослужінням та запровадження місцевих церковних традицій.

На початку XX ст. внаслідок поразки Туреччини у першій Балканській війні (1912-1913) на Балканах з'явилася нова незалежна держава Албанія. На цьому панування турків тут скінчилося. Суверенітет Албанії було підтверджено 1920 р.

13.2. Боротьба православних албанців за церковну незалежність

Після виникнення незалежної держави серед албанського духовенства відразу виникла ідея дистанціювання від Константинополя – створення автокефальної Албанської Православної Церкви. Рух за автокефалію йшов знизу, з нижчого духовенства, яке в роки фанаріотського режиму було носієм національної мови та місцевих традицій і найменше зазнавало еллінізації, такої ненависної простому народу.

1922 р. у м. Берат відбувся Великий Албанський Православний церковно-народний Собор під головуванням протопресвітера Василя Марка. На цьому Соборі албанці самостійно оголосили автокефалію своєї Церкви. Собор обрав першим єпископом Албанської Православної Церкви Віссаріона (Джованні), за походженням албанця, який закінчив Богословський факультет Афінського університету.

Через деякий час з Константинополя до Албанії прибув єпископ Мелітопольський Ієрофей як спеціальний Патріарший Екзарх у справах новоствореної Албанської Церкви. Прибувши до Албанії, він схвалив акт автокефалії, зайняв кафедру Корчини і, таким чином, став другим єпископом Албанської Церкви.

Константинополь, звичайно ж, заперечував проти автокефалії, висуваючи для албанців умову автономності Церкви та збереження у них грецької мови як богослужбову. Албанці не прийняли умову Константинополя, і тоді відносини із Вселенським Престолом загострилися.

У 1924 р. з Константинополя до Албанії прибув ще один представник – єпископ Сінадський Христофор (Кісі), албанець за походженням, який також, як і Єрофій, залишився в Албанії та зайняв Бератську кафедру. Єпископи Єрофей та Христофр висвятили ще одного єпископа для Албанської Церкви – архімандрита Фана (Феофана) Нолі.

У 1922 р. в Албанії встановився тоталітарний режим на чолі з Ахметом Зогу. У релігійному плані режим мав мусульманський характер. Це викликало протест серед албанців, які 1924 р. підняли збройне повстання під керівництвом єпископа Фана (Нолі). А. Зогу змушений був тікати, а єпископ Фан став главою нового уряду (з травня до грудня 1924 р.). У грудні 1924 р. А. Зогу, підтриманий фінансовими колами Югославії та Італії, повернувся, відновив свої порядки і 1928 р. проголосив себе «королем албанців». Єпископ Фан мав покинути Албанію.

У середині 1920-х років. переговори з Константинопольською знову поновлюються. Внаслідок переговорів у 1926 р. Константинополь, нарешті, затвердив автономію Албанської Православної Церкви. У ході дебатів було складено проект статуту автономної Албанської Церкви, згідно з яким:

– Албанська складалася з 5 митрополій (Тиранської, Корчинської, Аргирокастрської, Бератської та Дурреської);

– у столиці Албанії – Тирані – буде резиденція митрополита Тиранського, який одночасно буде і Архієпископом Албанської Церкви, і головою Синоду, до якого увійдуть усі митрополити;

– кандидатури Тиранського, Дурреського та Аргирокастрського митрополитів мають призначатися Вселенським Патріархом; на Корчинську та Бератську кафедри – призначаються відповідно митрополити Єрофей та Христофор;

– богослужбовою мовою є албанська.

Але місцеве духовенство всіма силами прагнуло повної церковної незалежності від Константинополя. У 1929 р. єпископ Віссаріон разом з єпископом Віктором (Сербська Православна) без будь-яких угод з Константинополем, всупереч статуту, хіротонізував ще трьох єпископів-албанців. Таким чином, Албанська Церква набула повноти своїх ієрархів. Єпископи склали Синод Албанської Церкви, який обрав єпископа Віссаріона своїм головою та Архієпископом усієї Албанії. Слідом за цим Синод знову проголосив Албанську Православну Церкву автокефальною. Грецькі архієреї – представники Вселенського Патріарха – були вислані з Албанії.

Константинопольський патріарх Василь III різко негативно поставився до дій албанського духовенства. У телеграмі албанському королю він вказував, що в Тирані відбулися «нечестиві та неправильні висвячення єпископів», що Вселенська Патріархія вважає їх антиканонічними та недіючими.

Константинополь звертався і до албанської пастви з вимогою, щоб вона уникала церковного спілкування з скинутими Патріархією єпископами, чиї дії, на думку Константинополя, не мають духовної сили.

Константинополь звернувся по допомогу навіть до Ліги Націй, але вона відмовилася розглядати албанське питання, оскільки не займалася внутрішньоцерковними питаннями. Слід зазначити, що жодна з Помісних Православних Церков, зокрема й Російська, не підтримала незаконної автокефальності албанців, вважаючи албанських єпископів самочинцями та розкольниками.

У 1930 р. уряд А. Зогу випустив декрет «Про релігійні громади», згідно з яким все церковне майно надходило до розпорядження місцевої влади, а не самих церковних громад. Священнослужителі позбавлялися виборчих прав.

Невизнання Помісними Церквами автокефалії албанців, посилена католицька пропаганда та недоброзичливе ставлення до Православ'я уряду Зогу поставили Албанську у смугу виживання. Архієпископ Віссаріон оголосив Албанську Православну Церкву гнаною.

У 1935 р. архієпископ Віссаріон домігся аудієнції з А. Зогу. Албанський король дав обіцянку сприяти нормалізації відносин Албанської Православної Церкви з Константинополем та покращити становище Церкви в країні. У 1936 р. архієпископ Віссаріон подав прохання на спокій.

У квітні 1937 р. делегація албанського духовенства на чолі з єпископом Сінадським Христофором (керував Бератською митрополією) взяла на себе обов'язок вести офіційні переговори з Константинополем про дарування законної автокефалії Албанської Церкви.

Внаслідок переговорів 12 квітня 1937 р. Вселенський Патріарх підписав Томос, який визнавав автокефалію Албанської Православної Церкви. Відтепер на чолі Албанської Церкви стоїть Святіший Синод, який очолює голова – Архієпископ Тиранський і всієї Албанії, яким став єпископ Сінадський Христофор (він був главою Церкви до 1949 р.). Про офіційне визнання автокефалії Албанської Православної Церкви Константинополь сповістили всі інші Помісні Православні Церкви.

13.3. Автокефальна Албанська Церква

Під час Другої Світової війни Албанія була окупована фашистською Італією, а згодом нацистською Німеччиною. Багато священнослужителів Албанської Церкви взяли активну участь у боротьбі із загарбниками. Одним із яскравих представників визвольного руху в Албанії в роки окупації був архімандрит Паїсій (Водиця). Гарячий патріот свого народу, який без вагань став за свободу і незалежність Албанії, в 1942 р. його було обрано членом Національно-визвольної Ради м. Коліна, а в 1943 р. – членом Антифашистської ради та Генеральної Національно-визвольної Ради Албанії. У 1948 р. архімандрит Паїсій був зведений в сан єпископа Корчинського, а в серпні 1949 став предстоятелем Албанської Православної Церкви, який очолював її до 1966 р.

Відразу після закінчення Другої Світової війни та звільнення Албанії, в 1946 р., тут встановився комуністичний режим на чолі з Е. Ходжем і була проголошена Народна Республіка Албанія. Уряд узяв курс проголошення абсолютного атеїзму. Православна Церква в Албанії опинилася на межі катастрофи.

Особливо ця тенденція виявилася у роки, коли предстоятелем Албанської Церкви був Архієпископ Даміан (1966 – 1973).

У 1967 р. з ініціативи Еге. Ходжі розпочалася кампанія зі знищення «всіх релігійних звичаїв та установ» – було видано документ «Проти міфів і релігійних установ», за яким офіційно заборонялася будь-яка релігія, розгорнулися репресії стосовно віруючим. Дій уряду був притаманний надзвичайний фанатизм: за прилюдне вчинення хресного знаку людина могла потрапити на 10 років ув'язнення, а за зберігання будинку ікон – на 25 років.

З другої половини 1960-х років. перестали надходити будь-які звістки про долю Албанської Православної Церкви. Лише у жовтні 1971 р. у Посланні Другого Всеамериканського Помісного Собору Православної Церкви в Америці згадувалося про те, що в Албанії закрито всі храми та скасовано всі церковні громади. У 1971 р. єпархія Албанської Православної Церкви в США, що налічує 13 парафій, на її прохання була прийнята до складу Православної Автокефальної Церкви в Америці (через тяжке становище в самій Албанії).

У 1973 р. помер Архієпископ Даміан, хоча, швидше за все, він загинув у тюремних катівнях. З початку 1970-х років. про Православ'я взагалі нічого не стало чути. У 1970 – 1980-ті роки. країни не залишилося жодного православного єпископа. Уряд офіційно заявляв, що Албанія – перша країна у світі, де повністю ліквідовано всі релігійні обряди. Православна змушена була піти у катакомби. Релігійні обряди (католицькі та православні) проводилися потай на квартирах, у вузькому колі сім'ї.

Щоб надати законність переслідуванням віруючих в Албанії, в 1974 р. була прийнята Конституція, де щодо говорилося про те, що «держава не визнає жодної релігії та веде атеїстичну пропаганду, щоб переконати людей у ​​науково-матеріальному розумінні світу» (ст. 36) , «Забороняється створювати будь-яку організацію релігійного характеру» (ст. 54).

Лише у другій половині 1980-х pp. після смерті Еге. Ходжа та під впливом міжнародних подій у внутрішньому житті країни стали відбуватися внутрішні зміни. У зв'язку з крахом соціалізму поступово почала виходити з підпілля.

У 1991 р. (вперше з 1967 р.) на Великдень бл. 3 тис. албанців зібралися на пасхальне богослужіння до єдиного діючого православного храму Тирани. 1992 р. в Албанській Церкві після майже двадцятирічної перерви з'явилася можливість провести вибори нового предстоятеля. З ініціативи Константинопольського Патріархату в 1991 р. до Албанії для відновлення Православної ієрархії був відряджений єпископ Андрусський Анастасій (Яннулатос), який того ж року став Патріаршим Екзархом Албанії, а в 1992 р. він став Архієпископом Албанським. Він очолює Албанську Православну досі. Були хіротонізовані єпископи на вакантні кафедри, було знову утворено Священний Синод та відновлено всі церковні структури. Протягом 1990-х років. церковне життя довелося починати, по суті, із «чистого листа». За останнє десятиліття в Албанії збудовано бл. 70 храмів, понад 170 реконструйовано, у тому числі й кафедральний собор у Тирані, було відкрито Духовну Академію у Дурресі.

Юрисдикція Албанської Церкви поширюється на територію Албанії та православних албанців, які проживають у США.

Повний титул предстоятеля Албанської Православної Церкви «Блаженнійший Архієпископ Тиранський та всієї Албанії, митрополит Тирано-Дуррас-Єлвасанський». Єпископат Албанської Церкви налічує 5 архієреїв (2000). Богослужіння відбувається албанською та давньогрецькою мовами.

У 1990-ті роки. відбулося відновлення братніх зв'язків Албанської Православної Церкви та Російської. У жовтні 1998 р. до Росії перебував з офіційним візитом Архієпископ Тиранський та всієї Албанії Анастасій. У розмові з ним Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II назвав цей візит «історичним», бо відкрив новий етап історії братніх відносин між двома Церквами-Сестрами. Архієпископ Анастасій був присутнім також і на Ювілейному Архієрейському Соборі Російської Православної Церкви у 2000 році.

Зробила неоціненний внесок у європейську культуру. Література, архітектура, філософія, історія, інші науки, система державності, закони, мистецтво та міфи Древньої Греціїзаклали основу сучасної європейської цивілізації. Грецькі богивідомі у всьому світі.

Греція сьогодні

Сучасна Греціямало знайома більшості наших співвітчизників. Країна знаходиться на стику Заходу та Сходу, поєднуючи Європу, Азію та Африку. Протяжність берегової лінії становить 15000 км (з урахуванням островів)! Наша картадопоможе знайти самобутній куточок або острів, де ще не бував. Ми пропонуємо щоденну стрічку новин. Крім того, багато років ми збираємо фотоі відгуки.

Відпочинок у Греції

Заочне знайомство з давніми греками не тільки збагатить Вас розумінням того, що все нове – це добре забуте старе, а й спонукає вирушити на батьківщину богів та героїв. Де за руїнами храмів та уламками історії живуть наші сучасники з тими ж радощами та проблемами, як і їхні далекі предки тисячоліття тому. На вас чекає незабутній відпочинокзавдяки найсучаснішій інфраструктурі в оточенні незайманої природи. На сайт Ви знайдете тури до Греції, курортиі готелі, погода. Крім того, у нас ви дізнаєтесь як і де оформляється візаі знайдете Консульствоу Вашій країні або грецький візовий центр.

Нерухомість у Греції

Країна відкрита для іноземців, які бажають придбати нерухомість. Будь-який іноземець має на це право. Лише у прикордонних районах не громадянам ЄС необхідно отримати дозвіл на покупку. Однак пошук законних будинків, вілл, таунхаусів, квартир, правильне оформлення угоди, подальше обслуговування є непростим завданням, яке багато років вирішує наша команда.

Російська Греція

Тема імміграціїзалишається актуальною як для етнічних греків, які живуть поза своєї історичної батьківщини. На форумі для іммігрантів обговорюються як юридичні питання, і проблеми адаптації у грецькому світі і, водночас, збереження і популяризації російської культури. Російська Греція неоднорідна і поєднує всіх іммігрантів, які говорять російською. В той же час, останніми роками країнани виправдовують економічні очікування іммігрантів з країн колишнього СРСР, у зв'язку з чим ми спостерігаємо зворотне переселення народів.

Грецька церква , інакше - грецького королівства церква, яка до 1821 р. входила до складу константинопольського патріархату, визнавала над собою безумовну владу вселенського патріарха і жила спільною з великою Христовою церквою життям. У 1821 р. в Греції спалахнуло повстання проти ненависного турецького ярма, що охопило всі верстви суспільства і поставило під прапори національного війська і представників церкви, парафіяльних кліриків і ченців. Внаслідок важких обставин воєнного часу прийшла в розлад і церковне життя в провінціях сучасної Греції. Духовенство, зайняте боротьбою за національну свободу, порвало зносини з константинопольською патріархією, хоча своєї залежності від патріарха не відкидало. Константинопольські патріархи, що швидко змінювалися на престолі і заклопотані благоустроєм найближчих справ, вважали марним посилати звичайні товариські грамоти до повсталих місцевостей, де було ні церковної, ні громадянської влади, а обмежувалися лише повідомляючими грамотами, закликаючи народ до підпорядкування тур. За таких умов, грецькі єпископи та клірики згадували за богослужінням «будь-яку православну єпископію», або просто - «будь-яку єпископію». Через повний розлад церковних справ у Греції, упорядкуванням їх спочатку зайнялися звані народні збори, що складалися з світських і духовних осіб і тимчасово засвоїли собі адміністративні права. Але ці збори (у р. Епідаврі в 1822 р., в Астрі - в 1823 р., в Ерміоні і Трезені - 1827 р.) не дійшли якихось певних форм церковного управління і обмежилися одними проектами, хоча юрисдикцій вселенського патріарха над єпархіями Греції офіційно не відкидали. У правління графа Іоанна Каподистрії (з 11 квітня 1827 р.) було спочатку обрано єпитропію з п'яти єпископів для управління церковними справами, а потім започатковано міністерство, причому було відновлено і канонічне спілкування з вселенським патріархом. Але несподівана смерть Каподистрії (1831) порвала його церковну діяльність на самому початку. У січні 1833 р. у Греції оселився новий король Фрідріх Оттон, сімнадцятирічний баварський принц. Через його неповноліття було засновано регентство з баварських сановників, на чолі з Маурером. Для влаштування церковних справ регентство утворило особливу семичленную комісію, на чолі з міністром церковних справ Трікупісом. Комісія була натхненна вести справу на основі протестантських засад. На жаль, і серед греків знайшлися особи, які щиро поділяли протестантські погляди на становище церкви в державі та старанно намагалися здійснити їх у своїй вітчизні. Такий був секретар комісії ієромонах Феокліт Фармакід, який навчався в Німеччині, людина освічена і енергійна, яка була душею комісії. Він перший подав регентству думку про проголошення грецької церкви автокефальною, під пануванням короля, при цьому без жодних стосунків із константинопольським патріархом. У цьому сенсі комісія у 1833 р. і склала проект улаштування церкви. Уряд спочатку розглянув цей проект у раді міністрів, потім таємно запитав єпископів щодо автокефальності церкви і нарешті скликав собор з 22-х єпископів для обговорення проекту. 23 липня 1833 р. елладська церква була оголошена незалежною від константинопольського патріарха, а невдовзі було призначено і синод для управління її справами. Сутність канонізму 1833 р. про церковний устрій у Греції полягала в наступному. Православна церква королівства грецького, що духовно не визнає іншого розділу, крім Господа Ісуса Христа, а в урядовому відношенні має своїм верховним начальником короля Греції, автокефальна і незалежна від будь-якої іншої влади, при точному дотриманні догматичної єдності в усьому, що здавна шанується всією православною. Верховна церковна влада знаходиться в руках постійного синоду, званого «священним синодом грецького королівства» і підпорядкованого верховному нагляду короля; король особливим розпорядженням засновує державне міністерство з правами верховної влади, якому синод і підпорядковуватиметься. Синод складається з п'яти членів, з яких один голова та чотири радники; вони визначаються урядом терміном на рік і отримують платню. Справи у синоді вирішуються більшістю голосів, рішення заносяться до протоколу, який усіма підписується. У синоді присутній представник уряду - королівський прокурор, без участі якого синод не має влади робити вирішальні постанови. Члени синоду та чиновники його канцелярії приймають присягу за особливою формулою. У всіх внутрішніх справах церкви синод діє незалежно від будь-якої мирської влади. Але так як верховній державній владі належить вищий нагляд за всіма справами, що виникають у державі, то жодна справа, що підлягає веденню синоду, не розглядається або не вирішується без попереднього зносини з урядом та без його затвердження. Це стосується як внутрішніх справ церкви, які - збереження в чистоті вчення віри, правильне здійснення богослужіння, виконання кліриками своїх обов'язків, релігійна освіта народу, церковна дисципліна, висвячення кліриків, освячення церковного начиння і церковних будівель і юрисдикція у справах чисто-церків особливо до справ змішаного характеру, які: призначення часу та місця богослужінь, заснування та скасування монастирів, призначення та скасування релігійних процесій, визначення на церковні посади, вказівка ​​кордонів єпархій, розпорядження щодо навчальних та благодійних закладів тощо. п. Єпархіальні архієреї перебувають під владою синоду і йому підпорядковуються, визначаються на кафедри і викладаються урядом на пропозицію синоду та отримують від уряду пристойний зміст. Число та розташування єпархій та парафій визначається урядом за доповіддю синоду. Синоду належить верховний суд над духовенством і мирянами у справах чисто-церковних, причому його рішення подаються на затвердження уряду, цивільні справи кліриків (наприклад, про майна церков і монастирів, про будівництво храмів) підлягають компетенції світського уряду. Король має право скликати під своїм покровительством церковні собори. Під час богослужінь архієреї згадують колись короля, а потім синод. Отже, в силу канонізму 1833 р. вся урядова влада в церкві була надана королю, якого визнано главою і верховним її начальником, а синод виявився не більше, як однією з цивільних установ, тому названо священним «синодом королівства грецького»; у канонісмі, всупереч визначенню собору єпископів (1833 р.), нічого не було сказано про те, що участь короля в церковному управлінні не повинна суперечити церковним канонам, а з іншого боку, в ньому не було згадано, що сам синод повинен керувати справами з церковних правил. Синод, незважаючи на свій адміністративний характер, був підпорядкований двоїстої опіки - міністерства церковних справ та королівського єпітропа; його члени визначалися тільки на один рік, щоб держава зі зручністю могла видаляти з нього неспокійних і неприємних для себе членів.

Час дуже швидко довело всі ненормальності новоствореного в Греції церковного ладу і переконало місцевий священний синод у повній його залежності від світської влади. Через місяць після видання канонізму 1833 р., синод знайшов необхідним порушити перед урядом питання, у яких він може вести безпосереднє листування з різними церквами і цивільними владою держави й у яких повинен попередньо питати дозволу уряду. Синоду було роз'яснено, що у внутрішніх церковних справах потрібно затвердження уряду (placet) лише тоді, коли йдеться про видання нових законів і розпоряджень, а всіх інших випадках досить прокурорського «переглянуто». У справах змішаного церковно-суспільного характеру потрібно затвердження прокурора чи міністерства, зважаючи на важливість справи. Судові вироки суду, всі без винятку потребують затвердження уряду. З цього урядового доповнення до канонісму синод ясно побачив, що він підпорядкований уряду у зовнішніх церковних справах, а й у внутрішніх, і гірко розчарувався у сподіваннях заснувати церковне управління на канонах. Даремно синод просив уряд змінити перші параграфи канонісма на кшталт соборного визначення 1833 р. і надати йому деяку самостійність у управлінні: уряд відповів, що внесення до канонізму постанов про те, що підставою церковного управління мають служити церковні правила, може дати привід багатьом і шкідливим перетлумаченням щодо королівського панування (χυριἁρχια ), а з приводу взагалі заперечень синоду, уряд відповів у різкому грубо-загрозливому тоні, зі звинуваченням у державній зраді, що спонукало членів синоду принести принизливе і жалюгідне виправдання. І в суспільстві виникло сильне невдоволення новим канонісмом, яким у церкві узаконявся цезаропапізм, тобто королю, всупереч канонам, надавалося верховенство в церкві та влада навіть над священним синодом; багатьом не подобалося те, що проголошення незалежності грецької церкви відбулося без згоди константинопольського патріарха тощо.

1843 року в Греції спалахнула революція, і королівство було оголошено конституційною державою. Зміна образу правління подала привід і для перегляду законоположень колишнього уряду щодо устрою та управління церковного. На зборах депутатів 1844 року до конституції було внесено два такі положення:
1) «Пановна релігія в Греції є віра східної православної Христової церкви, а будь-яка інша відома релігія терпима і богослужбові її дії відбуваються безперешкодно під наглядом законів, але забороняється прозелітизм і будь-який інший напад на панівну релігію.
2) Православна церква Греції, визнаючи главою Господа нашого Ісуса Христа, існує нероздільно з'єднаною догматично з великою константинопольською та всякою іншою православною Христовою церквою, незмінно зберігаючи, подібно до них, священні апостольські та соборні канони, перебуває автокефальною, дійству своїх обов'язках, і керується священним синодом архієреїв». Цими двома положеннями знищувалися перші члени канонізму 1833, але в іншому цей канонісм залишився без зміни.

Минуло вже близько двадцяти років з того часу, як церква королівства грецького була проголошена автокефальною, а вона все ще залишалася в невизначеному становищі, оскільки не отримала згоди на своє автономне управління з боку константинопольського патріарха, якому раніше була підпорядкована, і не була визнана в як незалежної іншими помісними православними церквами. Уряд Греції, не визнаючи сили за церковними правилами, вважав свою церкву законно-існуючою, але ієрархія не могла стати на думку світської влади і продовжувала швидко усвідомлювати свій колишній канонічну зв'язок з константинопольською патріархією і необхідність згоди з її боку на автокефальність грецької церкви. Промовистим свідченням цього є той факт, що за весь цей довгий проміжок часу грецькі єпископи не дозволили собі висвятити жодного архієрея, хоча потреба в цьому була велика. Через таке становище церковних справ, уряд і синод Греції неодноразово робили хитрі спроби зав'язати зносини з константинопольським патріархом і випадковим шляхом досягти від нього визнання незалежності грецької церкви. Але в Константинополі добре розуміли значення цих спроб і не йшли ні на які поступки. Тоді в Афінах переконалися у необхідності прямих дій. Уряд і синод в 1850 р. відправили до константинопольського патріарха грамоти, тотожні за змістом, у яких просили у патріарха лише розгляду церковного законоположення, що оселився в Греції. Але в патріархії правильно зрозуміли справжнє становище церковних справ у Греції і сенс обох грамот, тому, під час обговорення цих справ на соборі 1850 року, члени його трималися такої основний погляд: єпархії грецькі здавна перебували під юрисдикцією вселенського престолу, але потім заблукали і тепер знову шукають прийняття до церковної єдності. Собор висловив свою радість щодо відновлення порушеного спілкування з вселенським патріархом, якому тільки належить канонічне право визнати грецьку церкву незалежною, і, за ретельним обговоренням справи, постановив у Дусі Святому наступне визначення. «Православної церкви в королівстві грецькому, що має Початківець і Глава, як і вся кафолічна православна церква, Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, бути надалі законно-самостійною, і вищим церковним урядом її визнавати постійний синод, що складається з архієреїв, преем старшинству висвячення, під головуванням преосвященного митрополита афінського, і керуючий справами церкви за божественними і священними правилами вільно і без перешкод від будь-якого мирського втручання. Священний синод, що встановлюється цим соборним діянням, у Греції ми визнаємо і проголошуємо нашим за духом побратимам, сповіщаючи всім повсюди благочестивим і православним чадам єдиної святої соборної та апостольської церкви, нехай визнають його таким і згадують під ім'ям священного синоду церкви еллінської. Надаємо ж йому й усі начальницькі права, які належать вищому церковному уряду, щоб він надалі поминаємо був при богослужінні еллінськими архієреями в їхніх єпархіях, а голова його згадував би все єпископство православних, і щоб цьому синоду належали всі канонічні дії щодо руководства. Але для збереження законної його єдності з константинопольською великою церквою та з іншими православними Христовими церквами, за божественними та священними правилами і відданими від батьків звичаями кафоличної православної церкви, він повинен згадувати у священних диптихах саме вселенського патріарха та інших трьох патріархів все єпископство православних, а також отримувати скільки потрібно, і святе миро від святої Христової великої церкви. Голова священного синоду, за соборними і відданими від батьків наказами, при вступі в це звання, зобов'язується посилати звичайні соборні грамоти до вселенського та інших патріархів, так само як і вони, при своєму вступі, робитимуть теж. Крім того, коли церковні справи вимагатимуть спільного розгляду та взаємного сприяння кращому улаштуванню та утвердженню православної церкви, слід, щоб еллінський священний синод ставився до вселенського патріарха і священного синоду, що знаходився при ньому. А вселенський патріарх, разом зі своїм синодом, охоче сприятиме, повідомляючи про потрібний священний синод церкви еллінської. Але справи, що стосуються внутрішнього церковного управління, як то - обрання та висвячення архієреїв, число їх, найменування кафедр їх, висвячення священиків і дияконів, поєднання та розірвання шлюбів, управління обителів, благочиння, нагляд за кліром, проповідування слова Божого, заборона противних вірі книг, - все це і подібне має вирішувати священний синод синодальним визначенням, аж ніяк не порушуючи священні правила св. соборів, відданих батьками звичаїв та настанов православної східної церкви». Після визнання грецької церкви автокефальною, місцевому уряду належало скласти нове положення про церковне управління, у дусі постанови константинопольського собору 1850 р. і в згоді з церковними канонами, причому каноніс 1833 року, як той, що суперечив тому і іншому, природно, повинен був втратити законодавчу поступитися місцем іншому законоположенню, зовсім відмінному від колишнього. Грецький синод так і розумів справу і в цьому сенсі, за дорученням уряду, склав законопроект, який у лютому 1852 і представив міністру на розгляд і затвердження. Міністр Влахос у травні розглянув та виправив законопроект та повернув його синоду. Синод з подивом побачив, що його законопроект цілком збочений і перероблений у дусі канонізму 1833 року. Члени синоду зробили ґрунтовні зауваження на міністерський проект і зажадали його зміни згідно з церковними канонами. Вимоги синоду та його зауваження привели Влахоса у великий гнів; він дав зрозуміти членам синоду, що в його особі ображена громадянська влада, і відмовився дати справі швидкий хід, оскільки засідання синоду начебто показують, що законопроект не потребує. Синод мав відмовитися від деяких своїх зауважень, але просив міністра якомога швидше провести проект законодавчим шляхом, оскільки він настійно потрібний. Але міністр не поступався доти, доки синод не змушений був висловити свою згоду на ухвалення міністерського законопроекту у всьому його обсязі та в даній редакції. Міністр легко провів його у всіх законодавчих інстанціях, а 10 вересня 1852 розіслав по всій церковній владі королівства для виконання. Цей закон про влаштування управління в церкві Греції, без будь-яких істотних змін, діє і в даний час. Він називається так: « Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος ». За своїм духом і самим викладом він нагадує регламент 1833, але має і такі висловлювання, які внесені в нього під впливом визначення константинопольського патріаршого синоду 1850 р. Звідси в законі спостерігається двоїстість почав. У ньому церква еллінська визнається новим громадським союзом, відмінним від держави, вважається членом всесвітньої церкви, яка визнає своїм главою Господа Ісуса Христа, говориться, що вона керується духовно єпископами, які керуються апостольськими і соборними канонами та батьківськими переказами, а вище управління покладено на « синод церкви еллінської», що складається з п'яти членів, на чолі з афінським митрополитом. Але в той же час члени синоду, при вступі на посаду, клянуться бути вірними конституції і беззаперечно підкорятися законам держави, викликаються в синод урядом на один рік, після якого повертаються у свої єпархії, причому уряд може утримати двох із них і на другий термін, на свій розсуд; секретарі синоду - клірики також визначаються королем, за поданням міністра церковних справ. На засіданнях синоду обов'язково присутній королівський єпітроп, представник громадянської влади, і підписується під усіма його рішеннями, чого б вони не стосувалися; будь-яка справа, вирішена синодом за відсутності єпітропа або їм не підписана, не має сили. Справи, що підлягають розгляду синоду, поділяються на внутрішні або церковні та на зовнішні, що мають зв'язок із суспільними інтересами; у внутрішніх справах синод діє незалежно від громадянської влади, а зовнішні обов'язки він виконує за сприяння та затвердження уряду. Але те, що сказано вище про королівського єпітропа, руйнує будь-яку свободу синоду у справах і внутрішніх, позбавляє його ініціативи в галузі суто церковної, створює повну неможливість щось зробити і зробити на власний розсуд і в інтересах церкви. Значить, по суті, різниця між тими та іншими предметами ведення синоду згладжується на практиці. Далі синод належить верховна юрисдикція над усіма кліриками і він є вищою інстанцією у справах церковного судочинства, але знову всі рішення синоду у суддівських справах, так само і єпархіальних архієреїв, виконуються не інакше, як після попереднього затвердження короля або міністра. Відлучення від церкви мирян провадиться лише після попереднього дозволу уряду. Справи шлюбні розглядаються синодом лише щодо їхнього церковного елемента, а щодо цивільного вони підлягають веденню світської влади. Скарга на синод приноситься найвищому цивільному уряду. Синод зноситься з місцевими та іноземними цивільними або церковними властями через посередництво міністра церковних справ. За богослужінням синод згадується після короля та королеви.

Таким чином, закон 1852 року про влаштування синоду грецької церкви, що відрізняється двоїстістю почав, цілком утиснув свободу дій синоду і поставив еллінську церкву на повну залежність і навіть рабство від влади цивільної. Розпорядником у церкві є синод, а міністр церковних справ, має великі права, створені з цього приводу й у шкоду влади церковної; без його дозволу синод неспроможна зробити жодного справи як зовнішнього характеру, а й внутрішнього. Та ж двоїстість почав і підпорядкованість церкви державі спостерігаються і в інших церковних законах Греції, і насамперед у законі про єпископії та єпископи, виданому в тому ж 1852 р. Тут єпископ називається духовним начальником довіреної йому єпископії; він за своїм саном є природний предстоятель підлеглого йому кліру, зобов'язується дотримуватись священних канонів, підкорятися синоду і стежить за тим, щоб і його паства керувалася у своєму житті церковними правилами. Але з іншого боку єпископи мисляться і державними чиновниками. Після висвячення, сказано в законі, єпископи затверджуються і королівським наказом, щоб вони були визнані такими і з боку світської влади королівства. До вступу на посаду єпископ дає урочисту обіцянку бути вірним конституції і дотримуватися законів держави. У своїй душпастирській діяльності єпископ обмежений з боку світської влади; так, члени єпископського суду визначаються королівським наказом; єпископ не може видати так званих анонімних епітимій, тобто пастирських заборон і умовлянь з приводу вад і оман без попередньої згоди місцевого світського начальства. І в самому порядку законодавства у церковних справах у Греції спостерігається двоїстість. Закони про синод та єпископів, всупереч визначенню Константинопольського патріаршого синоду 1850 р., є не церковними в тісному сенсі, а державними, що стосуються церковних справ. Про такий їх характер прямо сказано у висновку їхнього тексту: «справжній закон, визначений палатою депутатів і герусія і затверджений нами, повинен бути опублікований в урядовій газеті і повинен виконуватися як закон державний».

Після видання законів про синод та єпископів, уряд Греції в тому ж 1852 р. опублікувало закон про поділ королівства на 24 єпархії, з яких одна (афінська) зведена на ступінь митрополії, десять - на ступінь архієпископій, а інші найменовані єпископіями. Законом 1856 р. єпархії було поділено на парафії. Поділ було зроблено дуже нерівномірно; сільські приходи виявилися дуже невеликими і бідними. У 1852 р. за єпархіальних архієреїв було засновано єпископські суди ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), постійними членами яких були призначені посадовці, що знаходилися при архієреях: економ, сакелларій, хартофілакс і протекдик, а надштатними - скевофілакс і сакелій, за відсутністю яких засідають іпомніматограф і ієромнімон. Усі ці члени призначаються єпископом, а затверджуються синодом. Дикастирії розглядають судові справи кліриків, рішення щодо яких ухвалює єпископ; крім того, члени дикастирії, у разі смерті архієрея, становлять єпископську єпитропію для управління єпархією. Для повчання народу Божому слову урядом були призначені ієрокірікси. Нижчі клірики - священики та диякони обиралися самими парафіянами, але призначалися архієреями після їх попереднього випробування. За законом 1852 р. єпархіальним архієреям було призначено платню з державного казначейства: митрополиту - 6.000 драхм на рік, архієпископу - 5.000, єпископу - 4.000; крім того, афінський митрополит отримував 3000 драхм на рік за головування в синоді, а члени синоду - по 2400 драхм. Архієреї мали і випадкові доходи - за дозволи на шлюб, за видачу шлюборозлучного свідоцтва тощо. Нижче духовенство отримувало винагороду від парафіян, стягуючи плату за вимоги, отримуючи добровільні приношення тощо.

Церковна реформа торкнулася і грецьких монастирів. В епоху повстання греків проти турків в Елладі було до 524 чоловічих монастирів та 18 жіночих. Вони мали величезні нерухомі майна, але управління останніми велося вкрай безладно. Загальна кількість ченців тяглася до 3.000. Вони розподілилися на монастирі дуже нерівномірно. До 200 монастирів мали менше п'яти ченців, а 120 монастирів були зовсім порожні. Внутрішнє життя монастирів знаходилося у великому занепаді, а призначення настоятелів монастирів залежало не від єпархіальних архієреїв, а від світської влади, яка, зазвичай за відому плату, здавали монастирі як би в оренду вгодним їм монахам, які і користувалися мон. Здійснивши монастирську реформу. уряд надійшло вкрай несправедливо. Воно розпорядилося закрити всі порожні монастирі, що мають не більше шести ченців, майна їх конфіскувати на користь народного казначейства, а ченців переселити в інші монастирі; монастирі не скасовані повинні були платити п'ять відсотків зі свого щорічного доходу на користь згаданого казначейства, а особи, які шукали чернечого звання, та рясофори, які мали не більше 25 років від народження, мали піти з монастирів. 1834 року цивільні чиновники розпочали виконання цього урядового розпорядження. Були пущені в хід всі види брехні, обману та підступності, щоб закрити якомога більше монастирів, вигнати якнайбільше ченців та конфіскувати всі їхні майна. Найбільша безсовісність оволоділа країною, - всі прагнули отримати для себе вигоду з тяжкого становища монастирів, кожен намагався або обдурити, або сховати, або купити за півціни. У результаті держава придбала величезну грошову суму від конфіскації монастирських майн, а церква втратила 394 монастирі, з них 16 жіночих. Монастирські гроші, всупереч обіцянці уряду вживати їх на церковні потреби, стали витрачатися на потреби держави, а потім і зовсім злилися із загальнодержавними доходами. Це створило в духовенстві і серед ченців велике невдоволення, а потім сама конфіскація монастирських майнов представлялася образою православної віри та святості обителів, тим більше, що вжитий урядом захід ще більше погіршив внутрішній побут монастирів. Серед ченців та народу виник грізний рух. З огляду на це уряд у 1858 р. видало новий закон про монастирі. Цим законом на чолі внутрішнього монастирського управління поставлено монастирську раду, що складається з ігумена та двох ченців – радників. Вони обираються самими ченцями зі свого середовища терміном на п'ять років під керівництвом особливої ​​комісії. Обрання відбувається відкритою подачею голосів. Обраний затверджується єпархіальним архієреєм, який про це доносить синоду та номарху, а синод – міністру церковних справ. Монастирська рада вирішує справи колективно. Він керує ченцями обителі та управляє її майном. У першому відношенні рада підпорядкована єпархіальному архієрею, а в другому - цивільній владі в особі номарха, єпарха та міністра церковних справ. Монастирська рада зобов'язана вести точний та докладний опис володінь монастиря та його інвентарю, зобов'язаний щорічно представляти номарху на затвердження кошторис доходів та витрат та віддавати звіти в управлінні майном монастиря; без дозволу світської влади, рада не має права ні продати, ні обміняти монастирське майно рухомого та нерухомого, а також віддавати в оренду монастирські угіддя, брати і віддавати гроші в позику, виступати в суді у господарських справах, витрачати монастирські гроші на господарські потреби понад 100 драхм. Таким чином, і в законі про монастирі уряд Греції залишився вірним своєму принципу панування і в справах церковних: він не тільки захопив у свої руки завідування монастирськими майнами, а й обмежив владу єпископа над монастирями, засвоївши право впливати на утвердження обраного настоятеля монастиря. Викладеним законом грецькі монастирі керуються у своєму управлінні й у час. Нині число грецьких монастирів тягнеться до 175, з яких 10 жіночих; у них трудиться до 1.500 ченців і 200 монахинь. Усі монастирі належать до розряду єпархіальних. Вони мають щорічного доходу більше двох мільйонів драхм, з яких п'яту частину, за розпорядженням уряду, зобов'язуються вносити на потреби народної освіти, на утримання ієрокіріксів, духовних шкіл тощо. освіти, багатством, благотворним впливом на довкілля, у сенсі піднесення моральності тощо. п. Такі, наприклад, монастирі Метеорські у Фессалії, Велика печера у Пелопоннесі, Лавра на честь Успіння Богоматері в каловритській єпархії, Архангельський у місті. .

Духовне просвітництво країни, у перші роки історії грецької церкви, стояло дуже невисоко. Перша богословська школа була заснована в 1830 р. Каподистрією в монастирі Живоносного Джерела на о. Парос. Підготовчими для неї школами служили орфанотрофії та елементарне училище на Егіні. У 1837 р. при афінському університеті було відкрито богословський факультет, влаштований на зразок західних. Нині тут викладають видатні вчені богослови, які користуються європейською популярністю. Число студентів на факультеті не велике. Після закінчення вчення, вони йдуть на служіння церкві в званні кліриків, ієрокіріксів, вчителів тощо. Іншим розсадником богословської науки в Греції служить духовна семінарія Ризаріївська в Афінах, заснована в 1843 році братами Різарами. Школа надала великі послуги країні у сфері освіти. Нині вона зроблена спеціально богословською школою, вихованці якої, після закінчення навчання, зобов'язуються йти на служіння церкві. З інших духовних шкіл існували - на острові Сіросі, в Халкіді та Тріполісі, відкриті в 1856 р., і в Керкірі, заснована в 1875 р. Вони належали до типу нижчих шкіл і незабаром були закриті. У 1899 р. спартський єпископ Феокліт заснував духовне училище в Арахові. Небіжчик афінський митрополит Герман (1896 р.) збудував будинок для нової духовної семінарії в Афінах, але відкриття школи не було і в даний час, незважаючи на досконалу необхідність. Крім шкіл, справою релігійно-морального просвітництва народу в Греції займалися різні силлоги, тобто суспільства або братства. Свою діяльність вони вели за допомогою школи, бесід, читань, видання журналів та релігійно-моральних книг, устрій бібліотек та читалень тощо. ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων » заснований професорами афінського університету в 1875 р. і нині не існуючий, - «Священний Союз - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος », відкритий митрополитом Германом в Афінах для освіти кліриків і відомий видатною корисною діяльністю, - «Відродження - ῾Ανἁπλασις», що розкинув мережу своїх шкіл в Афінах і сусідніх містах і селах, «Οἱχονομἱ ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ », «Παρνασσὁς - вчене афінське суспільство», «Силлог для видання корисних книг - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων », що знаходиться під покровительством королівни Софії, «Силлог для поширення грецької грамотності», «Силлог – на користь виховання жінок», «Історичне та етнологічне суспільство, «Археологічне суспільство», «Християнська археологічна комісія», «Афінський Силлог». З провінційних силогів відомий у Патрах – в ім'я апостола Андрія. Потім, просвітою народу Греції займалися численні богословські журнали. Зрештою, і богословська наука мала і має у Греції гідних представників. З грецьких вчених богословів найбільше відомі: ієромонах Феокліт Фармакід (1860 р.). Пресвітер Костянтин. Економос 1857), Вамвас (1855), Дука (1845), проф. Контогоніс (1878), Олександр Лікург 1875), Никифор Калогерас (1876), проф. Діомідіс Кіріакос, архім. Андронік Димитрокопул (1875 р.), Іоанн Скальцуніс та багато інших (про деякі з них в Енциклопедії буде особлива мова). При цьому не можна сказати, що релігійно-моральна освіта в Греції знаходиться на бажаній висоті. Навпаки, професор афінського університету А. Діомідіс Кіріакос говорить у своїй «Церковній історії», що воно бажає багато чого. Клір грецький далеко не достатньо освічений, а це впливає і на простий народ, який і неосвічений у питаннях віри та моральності, і забобонний, і байдужий до морального вдосконалення. З боку церкви необхідні ще більші і ревні праці для підвищення релігійно-морального рівня в країні, хоча справедливість і вимагає сказати, що в кінці XIX століття просвітництво в Греції значно піднялося порівняно і зі становищем його в середині століття. Поступово стало височатись у Греції та богослужіння. В Афінах та в інших містах збудовані прекрасні храми, священний живопис почав покращуватися, а церковні співи повертатися до основних візантійських мелодій.

Велику смуту внесли до думок православних греків католики та протестанти, які оселилися в країні невдовзі після її звільнення. Вони намагалися впливати на греків головним чином за допомогою шкіл, але коли греки зрозуміли всю небезпеку навчання своїх дітей у католицьких та протестантських школах, то всіма заходами почали протидіяти іновірній пропаганді. Тому ні католики, ні протестанти не мали великого успіху в країні. Окрім інославної пропаганди, у Греції в XIX столітті чималу смуту звели місцеві єретики, фанатики та ліберали. З них відомі: Феофіл Каїріс, Андрій Ласкарат, Мануїл Роїдіс, Христофор Папулакіс, Апостол Макракіс та інші. Вони негативно ставилися до вчення православної церкви, несхвально відгукувалися про її встановлення, мали власні релігійно-філософські вчення, якими і спокушали багатьох. Але священний синод пильно стояв на варті своїх духовних чад, відлучив цих відщепенців від церкви, а тих, хто вагається у православній вірі, зміцнив відповідними окружними посланнями.

З інших подій в історії грецької церкви, після її влаштування в 1852, слід зазначити приєднання до неї єпархії на островах Іонійських, що відбулося в 1866 році. У 1864 р. ці острови (Керкіра, Левкада, Закінф, Кефалінія, Ітака, Кіфіра і Наксос), що належали англійцям, були подаровані ними грецькому королю Георгу I. Політичне об'єднання, природно, мало повести і до церковного єднання з Грецією цих островів, визнавали юрисдикцію вселенського патріарха. Розпочалися переговори з цього приводу між церквами іонійської, еллінської та константинопольської. Справа була оформлена в канонічному відношенні і приєднання відбулося в липні 1866 р. В 1881, в силу Берлінського трактату 1878, до Греції були приєднані Фессалія і частина Епіра; місцеві єпархії, серед дев'яти, після належних зносин із вселенським патріархом, також увійшли до складу еллінської церкви.

У 1900 році у внутрішньому устрої грецької церкви відбулася важлива зміна: царство було знову розділене на єпархії, число яких призначено тридцять дві, тоді як раніше було більше; нові межі єпархій збіглися з межами цивільних округів. Усі єпархіальні архієреї, крім митрополита афінського, отримали титул єпископа, за повної рівності своїх правий і обов'язків; які мають звання архієпископа, зберігають його до кінця свого життя. В 1901 всі єпархії королівства заміщені гідними кандидатами; і цей факт примітний, оскільки багато єпископських кафедр залишалися вакантними протягом тривалого часу, інші від 20 до 30 років. Потім, при кожній кафедрі призначений постійний ієрокірікс, чого раніше також не було, а на все королівство існувало не більше десяти проповідників слова Божого. У листопаді 1901 року втратив свою кафедру афінський митрополит Прокопій. Привід до цього був не зовсім звичайний, а саме - буквальний переклад Євангелія з оригінальної на народну грецьку мову, виконаний світським письменником Паллісом. Переклад був виконаний вкрай грубо та неосвічено. Суспільне релігійне почуття обурилося профанацією священної книги, збоченням її вчення та псуванням заповітного надбання греків - єдиної пам'ятки грецької писемності та мови. В Афінах виник народний бунт, до кривавої сутички з військами включно. Митрополит Прокопій, який не зумів запобігти народному руху своєчасною забороною перекладу Палліса, змушений був відмовитися від кафедри.

Сучасне становище грецької церкви, як видно з промов митрополита Прокопія, сказаних ним на засіданнях священного синоду, досить сумно і викликає необхідність реформи. Необхідно, перш за все, змінити основний закон (χαταστιχὁς νὁμος ) про влаштування синоду і канонізму про єпархіальних архієреїв, які вражають двоїстістю почав, як це і зазначено вище. Незадовільним є і монастирське управління, без верховного нагляду єпархіального архієрея за всім ладом монастирського життя. Слід також позбавити ченців виборчого права, яке вносить у монастирі розбрат та ворожнечу, також потрібно надати призначення настоятелів та членів ради місцевому архієрею та синоду. Потрібно, далі, приєднати бідні та малонаселені монастирі до багатих, щоб скоротити витрати та покращити внутрішній побут монастирів. При монастирях необхідно відкрити школи не тільки елементарні, а й середні, для навчання монахів і кандидатів священства, з викладанням церковної музики та співу, іконопису та ремесла: добре було б заснувати при монастирях друкарні для друкування богослужбових книг та майстерні для виготовлення священної начинні . Необхідно збільшити і кількість ієрокіріксів. Сільське духовенство неосвічене і бідне. Необхідно помножити кількість духовних шкіл у королівстві та покращити існуючі, особливо богословський факультет при афінському університеті, де немає повного комплекту професорів, а деякі кафедри залишаються вакантними протягом тривалого часу. Питання про матеріальне забезпечення всього грецького духовенства, як вищого, так і нижчого, є невідкладним і надзвичайно важливим питанням. Він успішно може бути вирішений лише в тому випадку, якщо буде започатковано спеціальне церковне казначейство; а заснувати таке казначейство буде не важко, якщо держава поверне церкви колись конфісковані ним монастирські грошові суми; цих грошей церкви буде достатньо для усунення багатьох інших її потреб. Далі, необхідно зробити новий поділ єпархій на парафії, з метою їх рівняння, та позбавити громадянську владу права призначати т.з. церковні поради, завідуючі парафіяльними храмами, надавши це право єпархіальним архієреям. Ненормальним слід визнати й крайню велику кількість парафіяльного духовенства, за бідності парафій: необхідно присвячувати нових кліриків лише в разі крайньої необхідності. Грецький народ за природою релігійний, успадкувавши побожність від візантійських часів, але ця релігійність іноді ускладнюється сторонніми елементами, що породжуються невіглаством. Необхідно звернути увагу і на просвітництво народу, причому одна церква, без матеріальних засобів, абсолютно безсила виконати це важке і велике завдання: необхідне сприяння держави і насамперед - матеріальне. Нарешті, спорудження нових храмів, постачання їх пристойним начинням та іконами гарного письма, починання благочиння за богослужінням, поширення правильних церковно-богослужбових співів також повинні бути предметом піклування церкви та держави. Такі найближчі завдання діяльності вищої церковної та громадянської влади у Греції заповів минуле століття двадцятому століттю.

Література 1) Архімандрит Стефан Гіаннопул (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι . 1901. 2) Проф. Е. А. Курганов, Пристрій управління в церкві грецького королівства. Казань. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , Т. 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) І. Соколов. Нариси історії православної греко-східної церкви у ХІХ столітті. Спб. 1902 (і у другому томі «Історії християнської церкви в XIX ст.», видання проф. А. П. Лопухіна).

Попередниками Прокопія Ікономідіса по афінській митрополичій кафедрі були: Неофіт, Мисаїл, Феофіл, Прокопій I (з 1874 р.) та Герман Каллігас (1889-1896 р.), ієрарх дуже енергійний та освічений.

* Іван Іванович Соколов,
магістр богослов'я,
доцент Спб. духовної академії

Джерело тексту: Православна богословська енциклопедія. Том 4, стб. 586. Видання Петроград. Додаток до духовного журналу "Мандрівник"за 1903 р. Орфографія сучасна.

Візантія, давня столиця християнського світу, поширила релігію апостолів до багатьох країн. Сьогоднішні діячі грецької Церкви – такі ж спадкоємці Константинополя, як і російські ченці та священики.

Але православна Греція - це не те саме, що і православна Росія. Про відмінності наших Церков та особливості грецького православ'я поговоримо у цій статті.

Грецька православна Церква виникла з політичних, а не богословських причин і сьогодні перебуває на забезпеченні держави

Цього року стався розкол Греції, у зв'язку з цим проголосили автокефалію Грецької Церкви.

Православні греки раніше були під юрисдикцією Константинопольської православної Церкви.

Можливо, так тривало б і далі. Віра у греків не зазнала жодних змін, адже християнство в Греції процвітало вже багато століть. Розкол стався з політичних причин. 1822 Греція отримувала незалежність, а через 10 років з'явилося Грецьке королівство.

У зв'язку із цим проголосили автокефалію Грецької Церкви. Але Константинопольська Церква не визнала цього одностороннього рішення. Його підтримали й інші помісні Церкви.

Лише 1850 року патріарх Анфим IV таки пішов назустріч і проголосив, що Елладська Церква біля Греції юрисдикційно незалежна. Головна умова – особливий статус Всесвітньої патріархії для греків.

1928 року Константинопольська та Елладська Церква зіткнулися з проблемою: 36 єпархій стали політично належати Греції, хоча залишалися в юрисдикції Константинопольської Церкви. У результаті обидві сторони уклали угоду, що влаштовує їх.

Про 36 єпархії Грецька і Константинопольська Церкви мають особливу угоду.

Але не всі конфлікти вдалось вирішити також просто. У 1935 році розгорілися розбіжності всередині Церкви щодо того, який грецький православний календар використовувати. Це призвело до того, що грецьке православ'я набуло ще однієї Церкви - старостильного руху. Сьогодні воно роздроблено на купу дрібних течій.

1949 року Греція, як православна країна, на державному рівні почала фінансувати духовенство.

Грецькою Церквою керує Священний Синод, його голова – архієпископ

Керує Грецькою Церквою Священний Синод Ієрархів, що складається з усіх єпархіальних архієреїв. Глава Церкви – архієпископ Афінський та всієї Еллади.

Є також Постійний Священний Синод – це керівний орган, де складається сам Архієпископ та дванадцять митрополитів – за кількістю апостолів.

єпархія полягає у Грецькій православній Церкві

Сьогодні у Грецькій православній Церкві перебуває 81 єпархія. Їй не підкоряються єпархії Додеканеса та Криту. Ними управляє Константинополь. Те саме стосується і афонських монастирів.

14 відмінностей Грецької Церкви від російської стосуються зовнішньої сторони християнства, але не вчення

Чим відрізняється від Російської Грецька православна Церква? В основному дрібницями.

Відмінність 1. Використання хреста священнослужителями

Хрест - це символ християнства, а й атрибут, розпізнавальний ознака для різного духовенства. Але в Російській православній Церкві до нього ставлення більш буденне. Ти священик – отже, маєш носити хрест. Це як погон у військового - має бути, і нічого не вдієш.

Якщо людину вважають ієрею, їй тут же повинні видати наперсний хрест.

У Грецькій Церкві ставлення до хреста інше. Там він – нагорода, яку носити у повсякденності не рекомендується. Надягають його лише з особливих приводів, наприклад, на служби.

Відповідно, у Російській православній Церкві є різні хрести:

• Миколаївський

• Павловський

• З прикрасами

Так зручніше розрізняти священиків. А ось у Греків хрест лише один.

Відмінність 2. Використання свічок

У грецькому православному храмі перед іконами свічки не ставлять. Для цього не передбачено свічників. А зробити це можна у притворі. Там обладнано спеціальну витяжку. Це захід безпеки, адже в Греції дуже багато старовинних храмів, де спалах може принести не тільки матеріальну, а й значну культурну шкоду.

У грецьких храмах немає крамниць зі свічками. Вони просто лежать - бери і став, стільки хочеш! Все безкоштовно. Якщо ж мучить совість, то можна зробити пожертву суми на власний розсуд.

Відмінність 3. Статус

Грецька православна Церква має державний статус. Вона співпрацює із громадськими організаціями. Досі збереглися церковні суди.

Але ця різниця може дуже скоро зникнути. Церква і держава дедалі більше дистанціюються один від одного. Новинний ресурс BBC NEWS повідомляє таке:

BBC News (Британська компанія)

«Керівники держави та церкви повідомили, що держава виділятиме субсидії, які підуть на зарплати священству, але ті втратить статус держслужбовців.

Греція, яка в останні роки змушена існувати на міжнародні позики, докладає чималих зусиль для скорочення витрат на держсектор. 2015 року на державу працювало 18% усіх працівників у країні».

Відмінність 4. Відносини мирян та священиків

Російський священик часто сприймається чимось дивовижним, коли опиняється у суспільстві. На нього озираються, тицяють пальцями. Це щось таке собі, ніби з іншої реальності. Та й самі священики формують якусь ізольовану касту, яка прямо спілкується з людьми лише у храмі. Це здебільшого.

У Грецькій православній Церкві священик – це такий самий представник народу.

Між ним і оточуючими немає жодних перешкод, щаблів. Він усюди свій, з ним можуть вільно заговорити незнайомі люди.

Але й поваги більше. Православний священик може стояти, як невидимка, у громадському транспорті. У Греції йому, навіть молодому, обов'язково поступляться місцем. Ось таке воно, православ'я по-грецьки.

Відмінність 5. Вимоги до священика

Грецький священик не може:

• мати дошлюбних відносин;
• перебувати у другому шлюбі;
• бути розлученим.

Таких людей просто не висвячують.

Відмінність 6. Хресна хода

У Греків Хресна хода набагато урочистіша. Може бути духовий оркестр, і взагалі все нагадує парад. Люди співають, несуть свічки. Ходять не навколо храму, а міськими вулицями. Причому рухаються до центральної площі. Там спалюють опудало Юди. Потім настає гучне святкування з хлопавками.

Відмінність 7. Ієрархія

Єпископ у Грецькій Церкві стає спочатку митрополитом, а потім архієпископом. У нас - митрополит старший за архієпископа.

Відмінність 8. Роль схіми

У Російській православній Церкві є мала схима, а потім велика схима. Схимник немає права приймати священні сани.

У греків велика схима – одна з умов прийняття священного сану.

У греків схиму – обов'язкова умова для священного сану.

Схіма - це найвищий чернечий ступінь. Супроводжується обітницею слідувати аскетичному способу життя.

Відмінність 9. Організація богослужінь

У Греції не прийнято пишні служби. Там все помірковано, богослужіння нетривалі. Церква намагається бути ближчою до народу, всі процедури проводити на увазі. Дияконам можна причащати мирян.

Відмінність 10. Камилівка

Це головний убір. Він широко поширений у Грецькій православній Церкві, а ось у Росії вважається церковною нагородою. При цьому вони значно відрізняються зовні. Зокрема, у росіян цей убір кольоровий, а у греків – лише чорний.

Відмінність 11. Святе Письмо

Склад книг у Церков відрізняється. У греків немає 3-ї книги Ездри, зате є 4-а Маккавейська. Значних розбіжностей у богословських догматах це створює. Жодна із сторін не надає цим книгам великого значення.

Відмінність 12. Регулярність обрядів

Греки часто причащаються. Найзавзятіші з віруючих намагаються не пропускати жодного воскресіння. А ось сповідаються вони рідше – близько трьох разів на рік.

Відмінність 13. Запис на сповідь

У греків немає черг. Віруючі попередньо записуються до священика як до лікаря на конкретний час.

Відмінність 14. Календар

Греки використовують григоріанським календарем. Отже, всі святкування у них на 13 днів раніше, ніж у нас.

Святі Грецького православ'я: 7 мучеників Керкірських,

У Грецькій православній Церкві є свої святі. Ось деякі з них.

7 святих розбійників Керкірських. Жили ці люди у II столітті і за звинуваченням у злочині потрапили до в'язниці. Там випадок зробив їх співкамерниками двох апостолів від сімдесяти: Сосипатра та Ясона.

За час спільного перебування в ув'язненні апостоли змогли навернути бандитів у християнську віру. Доля сімох ув'язнених була жахлива: їх вивели за місто і зварили в киплячих казанах. Переказ зберіг імена святих:

• Сатурнін;
• Якісхол;
• Фавстіан;
• Іануарій;
• Марсалій;
• Єфрасій;
• Маммій.

Преподобний Лука Єлладський. Грецька чернець X століття. Відомий завдяки аскетичним подвигам. Він заснував монастир Осіос Лукас.

Лупп Солунський. Був рабом іншого мученика – Димитрія Солунського. Після смерті свого господаря взяв його закривавлену ризу і за її допомогою зробив багато чудес. Проповідував, за що його стратив імператор Максиміліан.

Діва Міропія – мучениця III століття. Доглядала могилу дочки апостола Пилипа. Брала звідти миро і їм лікувала людей. Поховала воїна Ісідора, в чому зізналася і за що потрапила до в'язниці. За переказами, святий Ісидор забрав мученицю в інший світ, дозволивши померти мирно, а не страти. Страж, який побачив це диво, став прихильником християнства і теж прийняв мученицьку смерть.

Православ'я - не єдина релігія в Греції, є католики, мусульмани, юдеї та ін.

Не можна однозначно сказати, який віри греки. Ця країна з багатьма культурами. Православ'я переважає, але є представники інших релігій. Ряд джерел, посилаючись на грецький сайт, наводить таку статистику:

• мусульмани – 230000 осіб;
• католики – 58000 осіб;
• протестанти – 400000 осіб;
• свідків Єгови – 30000 осіб;
• іудеїв – 5000 тисяч осіб.

Свідки Єгови тут невипадково названі не сектою, а релігією. Ставлення до того чи іншого віровчення та сповідує його організації визначає держава. У Росії вони заборонені, Греція дотримується своєї позиції.

Також є 2 тисячі осіб, які слідують етнічній релігії Греції - поклоняються Зевсу, Гері і т.д.